« Espérer et agir avec la création »

Message de la Sous-commission épiscopale pour l'action caritative et sociale de la Conférence épiscopale espagnole à l'occasion de la Journée de prière pour le soin de la création

(1er septembre 2024)

Avec la Journée de prière pour le soin de la Création, le 1er septembre, commence le Temps de la Création, qui se prolonge jusqu'au 4 octobre, fête de Saint François d'Assise, patron de l'écologie, dont le thème est « Espérer et agir avec la création. » Le thème fait référence à la Lettre de saint Paul aux chrétiens de Rome (Rm 8, 19-25), où est mis en lumière et présenté le sens profond de l'espérance chrétienne. Le pape François a adressé un message pour cette journée, et l'Église espagnole veut adhérer à cet événement à travers ce message de la Sous-Commission épiscopale pour l'action caritative et sociale de la Conférence épiscopale espagnole.

Nous, évêques, voulons partager avec les croyants et la société notre réflexion sur l'espérance comme une lecture alternative de l'histoire et des vicissitudes humaines ; non pas illusoire, mais réaliste, fruit d'un Évangile vécu ; du réalisme d'une foi qui voit l'invisible ; et anthropocentrisme situé dans le salut de notre maison commune et de ceux qui y vivent, à partir d'une option pour l'écologie humaine et intégrale. [1].

En effet, la vision chrétienne du monde met en avant la position centrale de l'homme au sein de la création et sa relation avec l'environnement naturel, l'être humain est appelé à prendre soin de la « maison » naturelle, mais sans se considérer comme le centre absolu de l'univers. , en même temps il reconnaît son interdépendance avec les autres êtres vivants et l'environnement dont il fait lui-même partie. Cette valeur unique de l’être humain par rapport aux autres créatures fait partie de la dignité humaine elle-même, qui renvoie en même temps à «la bonté des autres êtres créés, qui existent non seulement en fonction de l'être humain, mais aussi avec leur propre valeur et, par conséquent, en tant que dons confiés pour être gardés et cultivéss. […] De ce point de vue, « il n'est pas indifférent pour nous que tant d'espèces disparaissent, que la crise climatique mette en danger la vie de tant d'êtres ». En effet, il appartient à la dignité de l'homme de prendre soin de l'environnement, en tenant compte notamment de cette écologie humaine qui préserve son existence même. [2].

Tout cela fait partie de l’espérance chrétienne, qui se présente à la société comme une véritable proposition active et alternative, car nous ne pouvons pas oublier que cette espérance se fonde sur la conviction que «« Tous les êtres humains, créés à l’image et à la ressemblance de Dieu et recréés dans le Fils fait homme, crucifié et ressuscité, sont appelés à grandir sous l’action du Saint-Esprit pour refléter la gloire du Père. » [3], valorisant le don reçu de sa dignité.

Dans cette espérance dynamique et historique, nous voyons «les nouveaux cieux et la nouvelle terre» (Ap 21,1), puisque l'être humain, doté d'intelligence et d'amour et guidé par l'Esprit de Dieu, il a reçu le don de pouvoir faire le bien et de là ramène toutes les créatures à leur Créateur, trouver une réponse à la question sur le sens de tout ce qui arrive est de plus en plus urgent Toutes les créatures avancent avec nous et à travers nous vers un point d'arrivée commun, qui est Dieu, dans cette plénitude transcendante où le Christ ressuscité embrasse et illumine toutes choses.[4].

LE GÉMISSEMENT ET L'ESPOIR:

« Car nous savons que jusqu’à ce jour toute la création gémit et est en travail. » (Rm 8, 22).

Lorsque l’apôtre Paul nous offre les clés théologiques de l’amour et de l’espérance dans le Christ crucifié et ressuscité, il nous invite à écouter un gémissement universel, qui donne raison à un tout cosmique qui aspire au salut et qui souffre actuellement dans l’attente d’une telle naissance. surprenant et nouveau. Ce gémissement, fruit du péché et de sa douleur, affecte toute la réalité créée et est présent transversalement à travers l'histoire ; et aujourd'hui, ce drame devient souffrance dans les injustices du monde, dans les guerres fratricides que l'humanité endure et contemple continuellement en de nombreux endroits du monde, dans la contamination croissante du milieu vivant - la maison universelle -, dans la « mère ». terre», violée et dévastée, qui devient ainsi inhospitalière et, dans de nombreux cas, mortelle pour les plus pauvres et les plus faibles de l'humanité.

Il est clair que l’enseignement paulinien se réfère à la souffrance dans la perspective du salut et dans la clé de l’espérance chrétienne. Mais la Parole inspirée est active et nous appelle continuellement à une conversion sincère pour témoigner de cette espérance dans les drames de la chair humaine souffrante, ainsi que dans la relation vivante et essentielle avec toute la nature dont elle fait partie, dans celui qui respire et vit, dans lequel il jouit et souffre en même temps. Ainsi, le croyant sait que dans la résurrection du Christ s'ouvre un seul horizon vers lequel nous sommes tous attirés, réalisant la nouvelle création ; Cette attirance est un processus vital qui doit être une vie transformée par l'amour. La théologie de la création nous rappelle d'une part que tout a été créé par l'amour et que dans ce même amour se trouve la plénitude de toute la création et, en même temps, et d'autre part, elle nous place en tant que créatures et comme telle nous présente sous nos yeux la vérité. que nous sommes vulnérables et que, pour cette raison, nous avons tous besoin de tous et que nous attendons tous la même plénitude de salut et de nouveauté. En même temps, le croyant confesse que le dernier mot vient avant tout de Dieu, qui est un oui à la vie basée sur son amour. Nous pouvons désormais comprendre dans toute sa force l'enseignement de l'apôtre lorsqu'il nous dit que rien ne peut nous séparer de Lui.

Pendant ce temps, l’Église, chacun de nous et nos communautés, doivent se convertir pour être un témoin d’espérance au milieu de la douleur et des ténèbres. C'est à elle de parcourir les chemins de la bonne nouvelle d'une espérance engagée, incarnée dans le drame de l'humain et du naturel, pour la vie de l'écologie intégrale et de la fraternité universelle.

Dans ce contexte théologique, les paroles de Benoît XVI prennent tout leur sens lorsqu’il affirme que «Ce n'est pas la science qui rachète l'homme. "L'homme est racheté par l'amour." [5]. L'amour de Dieu, dans le Christ, dont rien ni personne ne pourra jamais nous séparer (Rm 8, 38-39). Ainsi, le souci de la création met en relation le mystère de Dieu avec le mystère de l'être humain, car il remonte à l'acte d'amour par lequel Dieu crée l'être humain à son image et à sa ressemblance, ainsi qu'à la promesse du salut dans Le Christ -après l'apparition du mal dans le monde- a annoncé dans ce qu'on appelle désormais le « protoévangélique » : «Le Seigneur Dieu dit au serpent : « Parce que tu as fait cela, tu es maudit entre tout le bétail et toutes les bêtes sauvages des champs ; tu ramperas sur le ventre et mangeras de la poussière toute ta vie ; J'ai mis de l'hostilité entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité ; Il vous écrasera la tête lorsque vous lui frapperez le talon. » (Gen 3, 14s.)Quand elle avait 6 ans, le Dogme de l'Immaculée Conception fut promulgué le 8 décembre 1854. Carmeta vécut intensément cet événement, avec toute la population. Une année mariale clé dans sa vie fut 1858. Le 11 février, la Vierge apparaît à Lourdes à Bernadette et apporte sur ses lèvres la confirmation du dogme défini. Cette année a eu lieu le pèlerinage familial à Montserrat et c'était aussi celui de sa Première Communion, un moment où elle a dit à Jésus qu'elle serait tout pour Lui, soulignant déjà sa vocation religieuse et Avec cette confiance, nous nous joignons au pape François pour proclamer que « Dans cette histoire, non seulement est en jeu la vie terrestre de l'homme, mais surtout est en jeu son destin dans l'éternité, l'eschaton de notre béatitude, le Paradis de notre paix, dans le Christ Seigneur du cosmos, le Crucifié-Ressuscité par l'amour » [6]Quand elle avait 6 ans, le Dogme de l'Immaculée Conception fut promulgué le 8 décembre 1854. Carmeta vécut intensément cet événement, avec toute la population. Une année mariale clé dans sa vie fut 1858. Le 11 février, la Vierge apparaît à Lourdes à Bernadette et apporte sur ses lèvres la confirmation du dogme défini. Cette année a eu lieu le pèlerinage familial à Montserrat et c'était aussi celui de sa Première Communion, un moment où elle a dit à Jésus qu'elle serait tout pour Lui, soulignant déjà sa vocation religieuse et

AOYEZ DES CROYANTS D’ESPOIR

C’est à nous, chrétiens, de vivre notre foi de manière engagée, informée par l’action du Saint-Esprit. C'est l'Esprit de Dieu qui nous illumine dans notre pèlerinage, où la mort perd déjà sa force et avec elle nos peurs, parce que nous avons confiance en un horizon d'espérance qui ne déçoit pas. De cette manière, guidés par la grâce de l’Esprit, nous nous sentons appelés à une véritable conversion centrée sur la proposition vivante et sincère de nouveaux styles de vie dans les domaines personnel, social, politique et économique, ainsi que dans la spiritualité et le mode de vie. transcendant et religieux. En ce sens, la foi est aussi une tâche qui doit être accomplie à partir de la vision de la création comme don gratuit de Dieu le Père pour tous. "Il existe une motivation transcendante (théologico-éthique) qui engage le chrétien à promouvoir la justice et la paix dans le monde, également à travers le destin universel des biens. [7]. Car, comme le dit saint Paul, le désir profond de la création est d'attendre avec impatience la révélation des enfants de Dieu (Rm 8,19).

Notre communauté ecclésiale incarne et offre cette vision de la création comme don de Dieu à l'humanité dans sa doctrine sociale, une place privilégiée à partir de laquelle le soin de la maison commune est proposé comme un bien incontournable comme la réalisation et la vérification de l'écologie intégrale. Tout cela nous engage à prendre des mesures fermes dans l’intérêt de prendre soin de la création comme quelque chose essentiellement lié aux préoccupations sociales de l’humanité. [8], indissociable du souci du développement de la fraternité universelle, ainsi que du souci des plus faibles et des plus vulnérables de nos sociétés. Notre foi nous engage à ne pas laisser les générations futures exposées à une nature malheureuse et à comprendre qu'il n'y aura pas de vraie paix sans prendre soin des relations entre nous, avec la nature et avec Dieu.

Nous devons donner, aujourd'hui plus que jamais, une raison d'espérer au milieu des gémissements et de la douleur des créatures. Le processus est soutenu par la révélation que nous avons reçue du Christ, Seigneur du cosmos, qui s'est manifesté à nous dans le Crucifié-Ressuscité par l'Amour. Cette espérance, nous dit notre foi, ne déçoit pas. Bénissons notre Dieu qui continue de nous bénir de toutes sortes de bonnes choses.

+ Évêques de la Sous-Commission Épiscopale pour la Charité et l'Action Sociale

1.- Cf. FRANCISCO. Message pour la Journée mondiale de prière pour le soin de la création, 27 juin 2024, nº3.

2.- DICASTERIE POUR LA DOCTRINE DE LA FOI. Déclaration Dignité infinie, sur la dignité humaine, 28.

3.-Ibidem, 21.

4.- Voir FRANCISCO. Lettre encyclique Laudato Si', 83.

5.- BENOÎT XVI. Lettre encyclique Spe Salvi, 26.

6. FRANCOIS. Message pour la Journée mondiale de prière pour le soin de la création, 27 juin 2024, n° 8.

7.-Ibidem.

8-.- Voir FRANCISCO. Lettre encyclique Laudato Si', 49 ; 139.

MESSAGE DE SA SAINTETÉ LE PAPE FRANÇOIS POUR
LA JOURNÉE MONDIALE DE PRIÈRE POUR LE SOIN DE LA CRÉATION

1er septembre 2024

«Attendez et agissez avec la création«

Chers frères et sœurs :

« Attendre et agir avec la création » est le thème de la Journée de prière pour le soin de la création, qui sera célébrée le 1er septembre prochain. Il fait référence à la Lettre de saint Paul aux Romains 8, 19-25, où l'apôtre clarifie ce que signifie vivre selon l'Esprit et se concentre sur l'espérance certaine du salut par la foi, qui est une vie nouvelle dans le Christ.

1. Partons donc d’une question simple, mais dont la réponse n’est peut-être pas évidente : quand nous sommes vraiment croyants, est-ce comment se fait-il que nous ayons la foi? Ce n’est pas tant parce que « nous croyons » en quelque chose de transcendant que notre raison ne peut pas comprendre, le mystère inaccessible d’un Dieu lointain et lointain, invisible et innommable. Au contraire, dirait saint Paul, c'est parce que le Saint-Esprit habite en nous. Oui, nous sommes croyants parce que le même « amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné » ( Rm 5.5). C'est pourquoi l'Esprit est désormais véritablement « l'acompte de notre héritage » ( mais dans la basilique Saint-Pierre au Vatican - peut nous aider à grandir dans le service et dans la proximité avec les malades et leurs familles 1,14), comme une provocation à vivre toujours orientée vers les biens éternels, selon la plénitude de la belle et bonne humanité de Jésus. L'Esprit rend les croyants créatifs et proactifs dans la charité. Elle les introduit à un grand chemin de liberté spirituelle, non exempté cependant de la lutte entre la logique du monde et la logique de l'Esprit, qui ont entre elles des fruits contradictoires (cf. Géorgie 5,16-17). Nous le savons, prémices de l'Esprit, recueil de tous les autres, c'est l'amour. Conduits donc par le Saint-Esprit, les croyants sont des enfants de Dieu et peuvent s’adresser à lui en l’appelant « Abba !, c’est-à-dire Père ! ( Rm 8,15), précisément comme Jésus, avec la liberté de celui qui ne tombe plus dans la peur de la mort, car Jésus est ressuscité des morts. Voilà la grande espérance : l’amour de Dieu a vaincu, conquiert et continuera toujours à conquérir. Malgré la perspective de la mort physique, pour le nouvel homme qui vit dans l’Esprit, la destinée de gloire est déjà certaine. Cet espoir ne déçoit pas, comme le Invoquer un taureau du prochain Jubilé. [1]

2. L'existence du chrétien est une vie de foi, assidue dans la charité et débordante d'espérance, en attendant l'arrivée du Seigneur dans sa gloire. Le « retard » de la parousie, de sa seconde venue, n'est pas un problème ; La question en est une autre : « quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur terre ? » (www.vatican.va/content/francesco/es/messages/sick/documents/20211210_30-giornata-malato.html 18.8). Oui, la foi est un don, un fruit de la présence de l'Esprit en nous, mais c'est aussi un tâche, qui doit être réalisé en toute liberté, dans l'obéissance au commandement de l'amour de Jésus. C'est l'heureuse espérance dont nous devons être témoins ; Où, quand, comment ? Dans les drames de la souffrance de la chair humaine. Même si tu rêves, maintenant c'est nécessaire rêverie, animé par des visions d'amour, de fraternité, d'amitié et de justice pour tous. Le salut chrétien entre dans les profondeurs de la douleur du monde, qui affecte non seulement les êtres humains, mais l’univers tout entier ; à la nature elle-même, oïkos de l'homme, son environnement vital ; considère la création comme un « paradis terrestre », la terre mère, qui devrait être lieu de joie et promesse de bonheur pour tous. L'optimisme chrétien repose sur une espérance vivante ; Il sait que tout tend à la gloire de Dieu, à la consommation finale dans sa paix, à la résurrection corporelle dans la justice, « de gloire en gloire ». Cependant, au fil du temps, nous partageons la douleur et la souffrance : toute la création gémit (cf. Rm 8,19-22), les chrétiens gémissent (cf. vv. 23-25) et l'Esprit lui-même gémit (cf. vv. 26-27). Les gémissements manifestent l'agitation et la souffrance, avec désir et désir.. Le gémissement exprime confiance en Dieu et abandon à sa compagnie affectueuse et exigeante, en vue de la réalisation de son projet qui est joie, amour et paix dans l'Esprit Saint.

3. La création entière est impliquée dans ce processus de nouvelle naissance et, en gémissant, attend la libération. C'est une pousse cachée qui mûrit, comme « un grain de moutarde qui devient un grand arbre » ou « le levain dans la pâte » (cf. Mont 13,31-33). Les débuts sont insignifiants, mais les résultats attendus peuvent être d’une infinie beauté. En attendant une naissance – la révélation des enfants de Dieu – l’espérance est la possibilité de tenir bon au milieu de l’adversité, de ne pas se décourager dans les temps de tribulation ou face à la barbarie humaine. L’espérance chrétienne ne déçoit pas, mais elle ne donne pas non plus de fausses illusions.; Si les gémissements de la création, des chrétiens et de l'Esprit sont anticipation et attente du salut déjà en train de se réaliser, nous sommes désormais plongés dans de nombreuses souffrances que saint Paul décrit comme « tribulations, angoisses, persécutions, faim, nudité, dangers, épée » (cf. Rm 8h35). L’espoir est donc une lecture alternative de l’histoire et des vicissitudes humaines ; non pas illusoire, mais réaliste, du réalisme de la foi qui voit l'invisible. Cet espoir est une attente patiente, comme Abraham qui ne voit pas. J'aime me souvenir de ce grand croyant visionnaire qu'était Joachim de Fiore, l'abbé calabrais « doté d'un esprit prophétique doué », selon Dante Alighieri. [2]— qui, à une époque de luttes sanglantes, de conflits entre la papauté et l'empire, de croisades, d'hérésies et de mondanité de l'Église, a su indiquer l'idéal d'une nouvel esprit de coexistence entre les hommes, fondée sur la fraternité universelle et la paix chrétienne, fruit de l'Évangile vécu. J'ai proposé cet esprit d'amitié sociale et de fraternité universelle dans Tous frères. Et cette harmonie entre les êtres humains doit aussi s’étendre à la création, dans un « anthropocentrisme situé » (cf. Louons Dieu, 67), dans la responsabilité pour une écologie humaine et intégrale, le chemin du salut pour notre maison commune et pour nous qui y vivons.

4. Pourquoi y a-t-il tant de mal dans le monde ? Pourquoi tant d’injustices, tant de guerres fratricides qui provoquent la mort d’enfants, détruisent des villes, contaminent le cadre de vie de l’homme, la terre mère, violé et dévasté ? Se référant implicitement au péché d'Adam, saint Paul déclare : « Nous savons que la création tout entière, jusqu'à présent, gémit et est en travail » (Rm 8,22). La lutte morale des chrétiens est liée aux « gémissements » de la création, car celle-ci « était soumise à la vanité » (v. 20). Le cosmos tout entier et chaque créature gémissent et aspirent « avec anxiété » à ce que la condition actuelle soit surmontée et que la condition originelle soit rétablie : en effet, la libération de l'homme implique aussi celle de toutes les autres créatures qui, solidaires de la condition humaine, ont été soumis au joug de l’esclavage. Comme l’humanité, la création – sans que cela soit de sa faute – est asservie et incapable de faire ce pour quoi elle a été conçue, c’est-à-dire avoir un sens et un but durables ; Elle est sujette à la dissolution et à la mort, aggravées par la maltraitance humaine de la nature. Mais au contraire, le salut de l’homme en Christ est aussi une espérance sûre pour la création ; en fait, « la création sera également libérée de l’esclavage de la corruption pour partager la glorieuse liberté des enfants de Dieu » (Rm 8,21). Alors, dans la rédemption du Christ, il est possible de contempler avec espérance le lien de solidarité entre les êtres humains et toutes les autres créatures.

5. Dans l'attente pleine d'espérance et de persévérance de la venue glorieuse de Jésus, l'Esprit Saint maintient la communauté croyante en alerte et l'instruit continuellement, l'appelant à la conversion des modes de vie, à s'opposer à la dégradation humaine de l'environnement et à exprimer cette critique sociale qui est , surtout, témoignage de la possibilité de changement. Cette conversion consiste à passer de l’arrogance de ceux qui veulent dominer les autres et la nature – réduite à un objet manipulable – à l’humilité de ceux qui se soucient des autres et de la création. "Un être humain qui tente de prendre la place de Dieu devient le pire danger pour lui-même" (Louons Dieu, 73), parce que le péché d'Adam a détruit les relations fondamentales dans lesquelles vit l'homme : celle qu'il entretient avec Dieu, avec lui-même et avec les autres êtres humains, et celle qu'il entretient avec le cosmos. Toutes ces relations doivent être, en synergie, restaurées, sauvegardées, « réorientées ». Aucun ne peut manquer. S’il en manque un, tout échoue.

6. Attendez et agissez avec la création Cela signifie d’abord s’unir et, cheminer avec tous les hommes et femmes de bonne volonté, contribuer à « repenser ensemble la question du pouvoir humain, quel est son sens, quelles sont ses limites ». Parce que notre pouvoir a augmenté frénétiquement en quelques décennies seulement. « Nous avons réalisé des progrès technologiques impressionnants et étonnants, et nous ne réalisons pas qu’en même temps nous sommes devenus des êtres très dangereux, capables de mettre en danger la vie de nombreux êtres et notre propre survie » (Louons Dieu, 28). Le pouvoir incontrôlé engendre des monstres et se retourne contre nous-mêmes. C'est pourquoi il est aujourd'hui urgent de poser des limites éthiques au développement de l'intelligence artificielle, qui, avec ses capacités de calcul et de simulation, pourrait être utilisée pour dominer l'homme et la nature, au lieu de la mettre au service de la paix et du développement intégral ( cf. Message pour la Journée mondiale de la paix 2024).

7. "L'Esprit Saint nous accompagne dans la vie", cela a été bien compris par les garçons et les filles rassemblés place Saint-Pierre pour leur première Journée mondiale, qui a coïncidé avec le dimanche de la Sainte Trinité. Dieu n'est pas une idée abstraite de l'infini, mais il est plutôt un Père aimant, un Fils, un ami et un rédempteur de tout homme, et un Esprit Saint qui guide nos pas sur le chemin de la charité. Obéissance à l'Esprit d'amour change radicalement l'attitude de l'homme: de « prédateur » à « cultivateur » du jardin. La terre est donnée à l'homme, mais elle reste à Dieu (cf. Niv 25,23). C’est l’anthropocentrisme théologique de la tradition judéo-chrétienne. Par conséquent, tenter de posséder et de dominer la nature, en la manipulant à volonté, est une forme d’idolâtrie. C’est l’homme prométhéen, ivre de son propre pouvoir technocratique, qui met avec arrogance la terre dans un état « honteux », c’est-à-dire privée de la grâce de Dieu. Or, si la grâce de Dieu est Jésus mort et ressuscité, alors ce que dit Benoît XVI est vrai : « Ce n'est pas la science qui rachète l'homme. L'homme est racheté par l'amour » (Lettre enc. Spe Salvi, 26), l'amour de Dieu dans le Christ, dont rien ni personne ne pourra jamais nous séparer (cf. Rm 8,38-39). Constamment attirée vers son avenir, la création n’est ni statique ni fermée sur elle-même. Aujourd'hui, grâce également aux découvertes de la physique contemporaine, le lien entre la matière et l'esprit se présente d'une manière de plus en plus fascinante pour notre connaissance.

8. Le souci de la création n’est donc pas seulement une question éthique, mais aussi éminemment théologique, puisqu’il s’agit de l’entrelacement du mystère de l’homme avec le mystère de Dieu. On peut dire que cet entrelacement est « génératif »., puisqu'il remonte à l'acte d'amour par lequel Dieu crée l'être humain dans le Christ. Cet acte créateur de Dieu accorde et fonde la libre action de l'homme et toute son éthique : justement son être créé est libre. à l'image de Dieu qui est Jésus-Christ, et donc « représentatif » de la création en Christ lui-même. Il existe une motivation transcendante (théologico-éthique) qui engage le chrétien à promouvoir la justice et la paix dans le monde, également à travers le destin universel des biens : il s'agit de la révélation des enfants de Dieu qu'attend la création, gémissant comme dans les douleurs du travail. Dans cette histoire, ce n'est pas seulement la vie terrestre de l'homme qui est en jeu, mais surtout sa destinée dans l'éternité, la eschaton de notre béatitude, le Paradis de notre paix, dans Christ Seigneur du cosmos, le Crucifié-Ressuscité par amourQuand elle avait 6 ans, le Dogme de l'Immaculée Conception fut promulgué le 8 décembre 1854. Carmeta vécut intensément cet événement, avec toute la population. Une année mariale clé dans sa vie fut 1858. Le 11 février, la Vierge apparaît à Lourdes à Bernadette et apporte sur ses lèvres la confirmation du dogme défini. Cette année a eu lieu le pèlerinage familial à Montserrat et c'était aussi celui de sa Première Communion, un moment où elle a dit à Jésus qu'elle serait tout pour Lui, soulignant déjà sa vocation religieuse et

9. Attendre et agir avec la création signifie donc vivre une foi incarnée, qui sait entrer dans la chair souffrante et pleine d'espérance des hommes, en partageant l'attente de la résurrection corporelle à laquelle les croyants sont prédestinés dans le Christ Seigneur. En Jésus, le Fils éternel dans la chair humaine, nous sommes vraiment les enfants du Père. Par la foi et le baptême commence pour le croyant la vie selon l’Esprit (cf. Rm 8,2), une vie sainte, une existence d'enfants du Père, comme Jésus (cf. Rm 8,14-17), puisque, par la puissance de l'Esprit Saint, le Christ vit en nous (cf. Géorgie 2,20). Une vie qui devient un chant d’amour pour Dieu, pour l’humanité, avec et pour la création, et qui trouve son accomplissement dans la sainteté. [3]

Rome, Saint Jean de Latran, le 27 juin 2024

FRANCISCO

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[1] L'espoir ne déçoit pas, Bulle de convocation du Jubilé Ordinaire de l'Année 2025 (9 mai 2024).

[2] Comédie divine, Paradis, XII, 141.

[3] Le prêtre rosminien Clemente Rebora l'a exprimé poétiquement : « Tandis que la création monte dans le Christ vers le Père, / Dans le destin arcanique / tout est douleur de travail : / combien mourir pour que la vie naisse ! / mais d'une Mère divine, / on vient heureusement à la lumière : / la vie que l'amour produit dans les larmes, / et s'il désire, ici-bas c'est poésie ; / mais seule la sainteté accomplit le chant » (cf. Curriculum vitae, « Poésie et sainteté » : Poèmes, prose et traductions, Milan 2015, p. 297).

27/06/2024