La première lettre encyclique du pape Léon XIV, intitulée Grande humanité (« L'humanité magnifique »), a été officiellement publié aujourd'hui par le Vatican. Le document s'adresse à d "la garde de la personne humaine à l'heure de l'intelligence artificielle", établissant la position éthique et morale de l’Église face à la révolution technologique actuelle. L'encyclique a été signée le 15 mai, en commémoration du 135e anniversaire de l'encyclique sociale historique. De nouvelles choses par Léon XIII (1891).

Le texte se compose d'une introduction, de cinq chapitres et d'une conclusion et les principaux axes de son message sont :

• Priorité à la dignité humaine : Le texte met en garde contre le risque de créer une « Babel technologique », insistant sur le fait que les outils numériques et les algorithmes doivent toujours être au service des personnes et non l'inverse.
• Risques du pouvoir technocratique : Met en garde contre un développement technologique excessif sans limites éthiques qui peut être utilisé au profit du pouvoir de quelques-uns, marginaliser les plus vulnérables ou déshumaniser les relations sociales.
• Gouvernance et responsabilité : Cela exige des cadres de transparence, une réglementation internationale et un dialogue ouvert entre la théologie, les sciences humaines et les dirigeants de l’industrie technologique.
• Paix, travail et justice sociale : Il relie l’impact de l’IA à l’avenir de l’emploi décent, à l’automatisation militaire (armes autonomes) et à la nécessité de protéger les mineurs dans l’écosystème numérique.

  

  
  
  
  

  INTRODUCTION

  1. La magnifique humanité que Dieu a créée est aujourd’hui confrontée à un choix décisif : élever une nouvelle tour de Babel ou construire la ville où Dieu et l’humanité habitent ensemble. Chaque génération reçoit en héritage la tâche de façonner son propre temps : faire mûrir l’histoire comme un lieu où la dignité de chaque personne est protégée, la justice est promue et la fraternité est rendue possible. Mais à chaque époque, il existe un risque de construire un monde inhumain et encore plus injuste. Là où l'humanité risque de perdre la face, nous, chrétiens, levons les yeux vers le Dieu qui s'est fait chair, sachant que « le mystère de l'homme ne s'éclaire que dans le mystère du Verbe incarné ». [1] En Jésus Christ, cette magnifique humanité trouve le chemin, la vérité et la vie, ouvrant à chacun de nous le chemin pour grandir vers la plénitude.

  2. Ancrés dans le Christ, la pierre vivante, nous expérimentons l’action puissante et mystérieuse du Saint-Esprit, et nous croyons que tout effort humain authentique pour coopérer avec Lui pour le bien sera béni par le Père céleste, en qui nous plaçons notre espérance. C’est pour cette raison que nous pouvons contribuer avec détermination à toutes ces initiatives qui construisent un monde plus juste et inviter d’autres à collaborer avec nous pour promouvoir le développement intégral de chaque être humain. Nous souhaitons dialoguer avec tous les hommes et femmes de notre temps, avec lesquels nous participons ensemble aux événements, aux questions et aux aspirations de l'humanité. [2] Nous voulons identifier avec eux de nouvelles voies pour le bien commun et la promotion d’une vie digne pour tous. Cette attitude de dialogue fait partie intégrante de la vocation de l'Église, puisqu'elle, constituée « dans le Christ comme sacrement, [...] de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain », [3] reconnaît dans l'histoire le lieu où l'Évangile interpelle et accompagne l'expérience humaine.

  3. Dans cet esprit, en 1891 Léon XIII a publié l'Encyclique De nouvelles choses, dont nous célébrons cette année le 135ème anniversaire avec une profonde gratitude. Avec ce document, mon cher prédécesseur a promu cette réflexion sur la société, l’économie et la politique que nous appelons aujourd’hui « Doctrine sociale de l’Église ». Et quand certains objectaient que l’Église ne devait pas gaspiller son énergie sur les questions du monde, mais plutôt se soucier de communiquer un message de vie éternelle, il a répondu avec réalisme et sagesse que l’annonce de l’Évangile ne peut pas oublier la vie concrète des personnes. [4] De nombreuses décennies se sont écoulées depuis et le Magistère, les pasteurs, les théologiens et les fidèles ont continué à réfléchir sur les questions sociales à la lumière de l'Évangile. Aujourd’hui, la Doctrine sociale de l’Église est un héritage de sagesse, dans lequel se trouvent des principes pour penser, des critères pour discerner et juger, et des lignes directrices concrètes pour agir. Elle s’appuie sur l’Écriture Sainte et la Tradition et, en dialogue avec les sciences, nous aide à lire lucidement les défis du présent, en identifiant les chemins appropriés pour vivre un témoignage chrétien clair, avec joie et au service du monde. Il ne s'agit pas d'un ensemble statique de concepts, mais d'un corpus vivant de vérités, qui protège et interprète la vocation de l'humanité à une vie pleine et juste. À cette tradition vivante, je désire donc ajouter ma voix, invoquant le secours de l'Esprit de sagesse, qui habite le monde depuis sa création (cf. Pr 8,22-31).

  La « res novae » de notre époque

  4. Si à ce moment-là Léon XIII parlait de « sujets nouveaux » ( du nouveau monde), aujourd’hui nous ne pouvons pas nous limiter à répéter ses précieux enseignements, mais nous devons demander à Dieu la sagesse d’interpréter les grandes tendances de notre temps, en particulier les progrès technologiques. Ces dernières années, il est devenu de plus en plus évident à quelle vitesse et en profondeur la numérisation, l’intelligence artificielle (IA) et la robotique transforment notre monde. La technique ne doit pas être considérée, en elle-même, comme une force antagoniste à l’égard de la personne ; Au contraire, elle est ancrée depuis l'origine dans notre histoire, en ce sens qu'elle est « un fait profondément humain, lié à l'autonomie et à la liberté de l'homme ». [5] Au fil des siècles, le développement technologique a contribué à une amélioration significative des conditions de vie de l’humanité ; En même temps, chaque étape du progrès a aussi révélé le côté ambigu d’instruments capables de nuire lorsqu’ils ne sont pas orientés vers le bien. Mais aujourd’hui, nous nous trouvons face à une nouvelle situation, dans laquelle la puissance et l’omniprésence des technologies émergentes s’entremêlent au tissu de la vie quotidienne, façonnant les processus de prise de décision et affectant profondément l’imaginaire collectif : « Jamais l’humanité n’a eu autant de pouvoir sur elle-même ». [6]Les nouvelles technologies ouvrent un horizon qui s’étend dans des directions que, bien qu’intuitives, nous ne pouvons pas encore entièrement prévoir. Cela rend plus complexe l’évaluation de son impact et de ses effets à long terme sur la dignité des personnes et le bien commun.

  5. Il est désormais de notre responsabilité d'assumer les défis de notre temps avec lucidité et responsabilité. Il est nécessaire d’adopter des instruments réglementaires appropriés, capables de sauvegarder la justice et de contenir les effets de distorsion de la puissance technologique. Mais la question ne se limite pas à la réglementation. Comme il l'a prévenu papa Francisco, nous devons nous demander avec réalisme qui détient aujourd'hui ce pouvoir et à quelles fins ils le dirigent : "Nous ne pouvons ignorer que l'énergie nucléaire, la biotechnologie, l'informatique, la connaissance de notre propre ADN et d'autres capacités que nous avons acquises [...] donnent à ceux qui ont le savoir, et surtout le pouvoir économique de l'exploiter, une domination impressionnante sur l'ensemble de l'humanité et du monde entier." [sept] Dans le passé, c’étaient principalement les États qui stimulaient et guidaient l’innovation. Mais aujourd’hui, les principaux moteurs du développement sont des acteurs privés, souvent transnationaux, dotés de ressources et de capacités d’action supérieures à celles de nombreux gouvernements. Le pouvoir technologique acquiert ainsi un visage inédit, majoritairement « privé », et donc encore plus difficile à discerner, à gouverner et à orienter vers le bien commun.

  6. C'est pourquoi il est nécessaire d'initier un discernement partagé capable d'approfondir les racines spirituelles et culturelles des transformations en cours. Si nous nous limitons à des circonstances contingentes, nous courons le risque de laisser la succession d’urgences décider pour nous de la direction à suivre. Nous vivons une phase de transition rapide, un « changement d’ère » dans lequel – tandis que certains contestent l’avenir des nouvelles technologies et d’autres y réfléchissent – ​​la majorité des gens restent dans l’attente, observant de loin et attendant simplement que tout se passe bien. C’est précisément pour cette raison que des questions décisives et incontournables s’imposent à notre conscience : où allons-nous ? Vers quel objectif voulons-nous nous orienter ? Quelle direction choisir en tant que communauté humaine et en tant que peuples ?

  Deux images bibliques

  7. Pour répondre à ces questions et discerner comment vivre de manière responsable à l’ère de l’IA, je voudrais évoquer deux images bibliques : la construction de la tour de Babel (cf. Gn 11:1-9) et la reconstruction des murs de Jérusalem (cf. Oui 2-6). Dans le livre de la Genèse, l'histoire de Babel se situe aux origines de l'humanité, immédiatement après les généalogies des enfants de Noé. Les êtres humains, installés dans la plaine de Shinar, décident de construire une ville et une tour « dont le sommet atteint le ciel » (Gn 11.4). Ils veulent ainsi s'assurer de la stabilité et du pouvoir, et surtout « perpétuer un nom », craignant d'être dispersés sur tout le territoire. L'entreprise semble imposante : un seul langage, une seule technologie, une seule direction. Cependant, le projet cache une profonde tromperie : il s'agit d'une œuvre conçue sans référence à Dieu, soutenue par une uniformité qui élimine la diversité et qui, au lieu de la communion, choisit l'homogénéisation. Quand la ville se construit sur la fierté et la prétention de se suffire à elle-même, la communication se rompt, les langues se confondent et les êtres humains ne se comprennent plus. Le résultat n’est pas l’unité, mais la dispersion. Babel révèle ainsi la limite de toute construction qui, aussi grandiose soit-elle, naît de l'absolutisation de l'humanité et de sa prétention à l'autosuffisance, sacrifie la dignité des personnes au nom de l'efficacité et aspire à atteindre le ciel sans la bénédiction de Dieu.

  8. Le livre de Néhémie, quant à lui, commence à une époque de grande vulnérabilité dans l’histoire de l’ancien Israël. Après l'exil babylonien, une partie du peuple est revenue à Jérusalem, mais la ville reste en ruines, les murs se sont effondrés et les portes ont été incendiées (cf. Oui 1-2). Néhémie, juif au service du roi perse Artaxerxès, reçoit des nouvelles de l'état désastreux de la ville de ses parents. Avant d’agir, jeûnez, priez et intercédez pour le peuple ; Il demande alors au roi la permission de retourner à Jérusalem et, une fois sur place, examine en silence les lieux détruits. Elle n’impose pas de solutions d’en haut. Il convoque les familles, confie à chacune un pan de mur à reconstruire, écoute les peurs, coordonne les efforts et affronte les oppositions. L'histoire montre comment la ville renaît non pas grâce à l'initiative d'une seule personne, mais grâce à la responsabilité partagée de toute la ville : prêtres, artisans, chefs de famille, femmes et jeunes. C'est une œuvre qui met Dieu au centre et qui reconstruit les liens avant même les pierres. La Jérusalem antique retrouve ainsi un langage commun, non celui de l'uniformité, mais celui de la communion : l'harmonie qui naît lorsque chacun assume sa part et que le peuple tout entier reconnaît que sa force vient du Seigneur.

  9. À la lumière de ces deux images, l’Esprit Saint nous interpelle aujourd’hui sur notre relation avec la technologie et la révolution numérique en cours. Les découvertes scientifiques sont un talent donné à l'humanité pour le faire fructifier (cf. Mont 25,14-30). La technologie peut guérir, connecter, éduquer, prendre soin de la Maison commune ; mais cela peut aussi diviser, rejeter et générer de nouvelles injustices. Dans l’abstrait, cela ne constitue pas en soi une solution aux problèmes de l’humanité, ni un mal en soi ; mais, précisément, il n'est pas neutre, car il assume le visage de celui qui le conçoit, le finance, le régule, l'utilise. Le premier choix n’est donc pas entre un « oui » ou un « non » à la technologie, mais entre la construction de Babel ou la reconstruction de Jérusalem : entre une puissance qui cherche à dominer le ciel et un peuple qui, en présence de Dieu, commence à travailler ensemble pour élever à nouveau les murs de la coexistence fraternelle.

  10. Évitons donc le « syndrome de Babel » : l’idolâtrie du profit qui sacrifie les faibles, l’uniformité qui aplatit les différences, la prétention d’un langage unique – même numérique – capable de tout traduire, même le mystère de la personne, en données et en performance. C’est le risque de la déshumanisation – construire l’avenir en excluant Dieu et en réduisant l’autre à un moyen – une tentation ancienne et toujours nouvelle, qui prend aujourd’hui aussi un visage technique. Choisissons plutôt la « voie de Néhémie », qui met en valeur la valeur du travail partagé pour faire de la cité de Dieu un lieu sûr pour les exilés de retour. Aujourd’hui, reconstruire signifie reconnaître que, dans la pluralité des voix et des visions qui rappelle parfois la dispersion des langues, il existe cependant une possibilité lumineuse : celle de construire ensemble, de transformer la diversité en ressource et de faire de l’écoute et du dialogue le terrain commun sur lequel grandir la justice et la fraternité. Et, dans ce travail partagé, les chrétiens trouvent leur propre voie de construction : orienter l’action vers Dieu, pour que, sous sa lumière, le pluralisme ne se disperse pas dans le désordre, mais, dans la pratique de la synodalité, devienne l’espace dans lequel l’humanité retrouve ses fondements solides et sa finalité ultime. Dans l'Apocalypse, Jean voit la nouvelle Jérusalem « descendant du ciel et venant de Dieu » (AP 21,2) comme un don à toute l'humanité. Et cette vision de la grâce est pour nous chrétiens un appel à travailler ensemble, en cultivant une vie commune paisible, juste et digne dans les « villes » d’aujourd’hui.

  Bâtir sur du bien

  11. Construire une ville axée sur le bien commun nécessite avant tout de bâtir sur le roc de la relation avec Dieu. Cela signifie reconnaître que la vérité de son amour nous appelle à une vie « en abondance » ( Jn 10,10) et à la communion avec Lui. Avec saint Augustin, nous pouvons nous aussi dire : « Car tu nous as faits pour toi et nos cœurs sont inquiets jusqu'à ce qu'ils reposent en toi ». [8] En effet, Dieu a inscrit dans nos cœurs un désir de bonheur qui embrasse toutes les dimensions de la vie ; et l'Église, en dialogue avec les hommes et les femmes de notre temps, ressent l'urgence de garder et d'orienter cette aspiration vers sa vérité la plus profonde.

  12. Deuxièmement, construire dans le bien signifie accepter les limites et la fragilité de l’humanité sans les considérer comme une erreur à corriger. Aujourd'hui, le désir de plénitude de l'être humain risque d'être détourné vers des objectifs trompeurs : l'illusion d'une technologie qui promet de nous libérer de toute fragilité ou des modèles de bien-être qui « laissent derrière eux » des peuples entiers. Il n'est pas rare que nous placions nos espoirs dans un potentiel illimité, dans des formes de progrès susceptibles d'exacerber les inégalités, dans des solutions immédiates incapables de panser les blessures des peuples. Ainsi, tandis que certains poursuivent la chimère d’une affirmation de soi illimitée, beaucoup manquent de ce qui est nécessaire. L'Église rappelle, d'une voix humble mais ferme, que le véritable épanouissement ne vient pas de l'élimination des fragilités, mais d'une croissance harmonieuse : où la liberté et la responsabilité s'entrelacent avec une attention réciproque et une véritable solidarité, et où le progrès se mesure à la dignité de chacun et au bien du peuple.

  13. Troisièmement, construire un monde dans lequel chacun peut « s’épanouir » nécessite une coresponsabilité courageuse. Aucune main, à elle seule, ne suffit à supporter le poids des défis que traverse le monde ; et aucun n'est si faible qu'il ne puisse offrir sa contribution : "Ma puissance triomphe dans la faiblesse" (2 Co 12.9). A chacun correspond son pan de mur : scientifiques et chercheurs, hommes d’affaires et travailleurs, éducateurs et législateurs, société civile, mouvements populaires et communautés de foi. C’est la logique de la subsidiarité, qui valorise la coopération entre générations, entre peuples, entre disciplines et cultures comme voie privilégiée pour accroître la stabilité, la prospérité et la paix. Les tensions et les différences ne doivent pas être intimidantes ; Ils peuvent devenir des énergies créatrices lorsqu’ils sont guidés par une responsabilité partagée.

  14. Enfin, construire dans le bien nécessite un langage évangélique. Évitons les mots qui humilient ou confrontent. Optons pour la clarté qui éclaire et la franchise qui ouvre les chemins. Ne bénissons pas les enthousiasmes naïfs et ne nourrissons pas les peurs stériles. Indiquons plutôt des critères de discernement – ​​la dignité de la personne, la destination universelle des biens, l’option pour les pauvres, le souci de la Maison commune, la paix – et traduisons-les en pratiques : planification responsable, évaluations de l’impact humain et social, inclusion des plus fragiles, culture numérique, recherche et industrie orientées vers la justice et la paix.

  Restez humain

  15. Au cours du récent Jubilé ordinaire de 2025, nous avons marché comme des pèlerins d'espérance et nous avons été comblés de grâces. Forts de ces dons, nous pouvons avancer avec confiance face aux tâches ardues et aux défis exigeants qui nous attendent dans l’avenir. À l’ère de l’intelligence artificielle, où la dignité humaine risque d’être éclipsée par de nouvelles formes de déshumanisation, nous avons le devoir urgent de rester profondément humains, en gardant avec amour cette magnifique humanité qui nous a été donnée et révélée en plénitude dans le Christ, et qu’aucune machine ne pourra jamais remplacer dans sa splendeur. Le vrai progrès naît toujours d’un cœur ouvert à l’autre, d’une intelligence à l’écoute, d’une volonté qui cherche ce qui unit plus que ce qui sépare.

  16. À tous les fidèles catholiques, à tous les chrétiens, à tous les hommes et femmes de bonne volonté, j'adresse un appel véhément : n'ayons pas peur de nous salir les mains dans l'œuvre de notre temps. Comme Néhémie, prions, planifions avec sagesse, travaillons avec persévérance, en mettant Dieu à l'horizon de nos actions et l'être humain au centre de nos décisions. Alors les pierres abandonnées – les pauvres, les malades, les migrants, les petits – deviendront des pierres angulaires, et sur la terre naîtra une maison commune solide et hospitalière, où l'amour et la vérité se rencontreront enfin, et où la justice et la paix s'embrasseront (cf. Sal 85,11). C'est la bénédiction que nous implorons de Dieu et la tâche qui nous attend : être des bâtisseurs de communion, et non des architectes de Babel ; serviteurs du Royaume à venir, et non propriétaires de tours destinées à s’effondrer. Et, avec l’esprit d’un pasteur et d’un père, je demande à tous d’arrêter la construction de la énième Babel et d’unir leurs forces pour construire le bien, afin que l’humanité ne perde jamais sa propre beauté et que le monde puisse reconnaître à nouveau, dans le cœur de l’être humain, le lieu où Dieu désire demeurer.

  CHAPITRE PREMIER

  UNE PENSÉE DYNAMIQUE FIDÈLE À L’ÉVANGILE

  17. Dans ce premier chapitre, mon intention est de parcourir, de manière synthétique, le chemin par lequel la doctrine sociale de l'Église a pris forme dans le récent Magistère des Papes et des Concile Vatican II, pour souligner son caractère dynamique. En effet, à chaque époque, de nouvelles choses Ils exhortent cet enseignement à se mesurer aux questions de l’histoire à la lumière de la Vérité révélée. Pour cette raison, l’IA doit également être comprise non comme un appendice thématique, ou comme une urgence à gérer, mais comme une transformation qui remet en question de l’intérieur les catégories de la doctrine sociale et exige son plus grand développement, dans la fidélité à l’Évangile.

  18. Cependant, cet itinéraire ne serait pas vraiment compréhensible si, avant de s'attarder sur l'apport de chacun des Pontifes et sur les documents les plus pertinents, nous n'expliquions pas quelques convictions fondamentales sur la manière dont l'Église habite l'histoire et se rapporte au monde. Sans cette clarification, la Doctrine Sociale risquerait d’apparaître comme une ingérence indue dans les questions temporelles ou comme un code éthique externe appliqué de manière arbitraire. En réalité, elle naît d’une Église qui marche avec l’humanité, reconnaît l’autonomie des réalités terrestres et la distinction entre communauté ecclésiale et communauté politique et, précisément pour cette raison, aspire à servir le bien commun.

  Une Église en route dans l’histoire de l’humanité

  19. L'Église, présente dans le monde comme signe d'unité pour toute la famille humaine, reconnaît dans les questions et les défis de l'époque actuelle le terrain où exercer sa vocation à l'écoute, au dialogue et au service, en se laissant interpeller par tout ce qui concerne l'existence des hommes et des femmes d'aujourd'hui. Cet imbrication de la vie avec le peuple lui fait de plus en plus comprendre que sa mission a une portée historique et implique une responsabilité quant à la manière dont se tissent les relations sociales. Pour cette raison, elle ne peut être considérée comme étrangère aux dynamiques qui façonnent le visage de la société. Au contraire, elle participe avec engagement aux chemins par lesquels la société elle-même grandit et s'organise, et offre sa contribution à la réalisation d'une coexistence plus juste et fraternelle. Il papa Francisco Il a rappelé avec force cette dimension historique de la mission ecclésiastique, soulignant que "personne ne peut exiger que l'on relègue la religion dans l'intimité secrète des personnes, sans aucune influence sur la vie sociale et nationale, sans se soucier de la santé des institutions de la société civile, sans donner un avis sur les événements qui affectent les citoyens". [9]

  20. L'appel et l'engagement à marcher avec l'humanité dans le concret de l'histoire conduisent l'Église à reconnaître que les réalités terrestres ont une cohérence et un ordre qui leur sont propres. Il Concile Vatican II a exprimé ce principe avec une précision particulière dans la Constitution pastorale Joie et espoir, dont nous avons célébré avec tendresse le 7 décembre 2025 le 60e anniversaire : « Si par autonomie de la réalité nous entendons que les choses créées et la société elle-même jouissent de leurs propres lois et valeurs, [...] cette revendication d'autonomie est tout à fait légitime. [dix]Cette insistance montre que la création est empreinte d'une bonté originelle que le regard humain doit garder, cultiver et mûrir. Dans cet horizon, l’Église s’offre comme une présence qui aide à lire la réalité en profondeur, en soutenant avec une humble fermeté les décisions qui favorisent la dignité de chaque personne, la cohésion des communautés et le bien de tous. Ainsi, il se met à égalité avec le monde sans s’imposer à lui, pour que puisse germer dans chaque événement humain la promesse de justice et de paix que l’Esprit Saint ne cesse de susciter au cœur de l’humanité.

  21. En reconnaissant que Dieu accompagne la liberté des êtres humains dans le développement de l'histoire, le Concile Vatican II a affirmé la distinction entre communauté ecclésiale et communauté politique, soulignant que chacune d'elles doit agir avec la plus complète autonomie. La présence de l'Église dans le monde s'exprime également dans ses relations avec la société civile et les institutions publiques. En dialoguant avec eux, l'Église reconnaît la valeur des réalités sociales et politiques et respecte sa propre responsabilité, en soutenant tout ce qui protège la vie des personnes et renforce les fondements du tissu social. Il n'entend pas assumer les fonctions qui relèvent de la responsabilité de l'État ; Au contraire, elle valorise son service au bien commun et reconnaît avec conviction la responsabilité qu’exercent les institutions civiles dans la société. En même temps, la mission qui lui est confiée l'amène à ne pas rester éloignée des souffrances concrètes des hommes et des femmes de notre temps. Sa proximité ne naît pas de l’intention de remplacer les institutions, encore moins d’une critique implicite de leur travail, mais de la charité évangélique qui la pousse à s’approcher des blessures de l’humanité aux moments où elles se manifestent le plus sérieusement. Lorsqu'il intervient, il le fait en imitant le bon Samaritain, avec discrétion et proximité, conscient que ce qui naît d'un besoin immédiat ne peut pas devenir la norme, ni remplacer les responsabilités institutionnelles de la communauté civile.

  22. De cette double reconnaissance – l'autonomie des réalités terrestres et la distinction des pouvoirs entre la communauté ecclésiale et la communauté politique – l'orientation que Concile Vatican II a donné à l'Église dans sa relation avec le monde. Joie et espoir rappelons qu'« il est de la responsabilité de tout le peuple de Dieu, mais principalement des pasteurs et des théologiens, d'écouter, de discerner et d'interpréter, avec l'aide de l'Esprit Saint, les multiples voix de notre temps et de les valoriser à la lumière de la Parole de Dieu, afin que la Vérité révélée puisse être mieux perçue, mieux comprise et exprimée de manière plus adéquate ». [11] L’écoute des « différentes langues » n’est pas une simple attention sociologique, mais implique un discernement spirituel dans lequel, avec l’aide de l’Esprit, le Peuple de Dieu reconnaît dans les transformations culturelles et sociales aussi bien les signes de la présence du Christ, qui vient guider l’histoire vers sa plénitude, que les déviations qui obscurcissent son visage. Ainsi, la Vérité révélée n’est pas modifiée dans son noyau essentiel, mais est explicitée et assumée comme un critère vivant pour guider des choix concrets, inspirer des chemins de conversion personnelle et communautaire, promouvoir des réformes des structures et soutenir de nouvelles formes de témoignage évangélique dans la vie publique. L'histoire est donc l'un des lieux où l'Église se laisse instruire par l'Esprit sur la portée humanisante de l'Évangile et apprend à adapter son enseignement au service de la dignité de chaque personne et du bien des hommes.

  La sagesse de la Parole et le dialogue avec les sciences humaines

  23. L'Église considère comme compagnons de route tous ceux qui recherchent sincèrement « la vérité, la bonté et la beauté », les considérant comme de « précieux alliés ». [12] dans la défense de la dignité de chaque personne et dans la garde de la création. En assumant le style pastoral de Concile Vatican II, qui nous invite à écouter, discerner et interpréter les signes des temps, l'Église, éclairée par la sagesse de la Parole, ne craint pas la rencontre avec la connaissance humaine. La Parole de Dieu offre des critères fiables pour guider les chemins de justice et ouvrir les chemins de réconciliation et de paix entre les êtres humains. Lorsqu’il s’agit d’appliquer ces critères aux situations complexes de notre époque, l’apport de la philosophie et des sciences humaines et sociales est essentiel, car elles permettent de comprendre et d’analyser plus en profondeur les dynamiques culturelles, économiques et politiques. Saint Jean-Paul II Il a rappelé que l'Église accueille favorablement la contribution des sciences sociales "pour obtenir des indications concrètes qui l'aident à réaliser sa mission d'enseignement". [13] Le dialogue avec cette connaissance ne diminue pas la force de l’Évangile ; Au contraire, cela nous permet d’identifier plus clairement ce qui favorise réellement la vie des personnes et des communautés. Il papa Francisco, dans cette perspective, a souligné que, sur de nombreuses questions spécifiques, l'Église n'entend pas offrir "une parole définitive", [14] mais reconnaît l'importance de prêter attention à la recherche scientifique et de favoriser un dialogue sérieux et loyal entre universitaires, en acceptant la diversité des opinions.

  24. Nourrie par ce dialogue fécond entre l'Évangile et la connaissance humaine, l'Église a progressivement approfondi sa doctrine sociale, mûrissant au fil du temps un héritage de sagesse doté d'une cohérence théologique et anthropologique enracinée dans la vision chrétienne de la personne. Précisément parce qu'il naît de la foi et de sa compréhension de la réalité, ce patrimoine ne se traduit pas par un répertoire de solutions techniques ni par un modèle économique ou politique qui s'oppose aux autres : il a sa propre catégorie, [15] celui des principes qui guident la lecture des événements et soutiennent une interprétation évangélique des processus historiques et des décisions qu’ils impliquent. De là naît la fonction propre de la Doctrine Sociale, qui ne vise pas à remplacer les responsabilités des politiques et des institutions, mais se propose comme support d'un discernement commun, aidant à reconnaître et à promouvoir ce qui contribue à la dignité des personnes, à la vitalité des communautés et au bien de tous.

  La doctrine sociale comme discernement communautaire

  25. La compréhension de la vérité comme un don à partager et non comme un bien à revendiquer libère l'Église de la tentation d'aspirer à des formes de présence fondées sur le pouvoir. Saint Jean-Paul II nous a invité à regarder avec sincérité ces moments où nous avons cédé à « des méthodes d'intolérance et même de violence au service de la vérité », [16] retrouver le chemin évangélique de l'annonce pacifique et de la vérité qui ne s'impose pas. Dans le même esprit, j'ai réaffirmé que l'Église « ne veut pas brandir le drapeau de la possession de la vérité » [17] car la vérité n’est pas un territoire qu’il faut défendre, mais un bien qu’il faut partager. Cette même perspective a été résumée par papa Francisco selon ses mots célèbres, selon lesquels « le temps est supérieur à l'espace » : [18] L’important n’est pas avant tout d’occuper des positions de pouvoir ou de contrôler des bastions culturels, mais d’initier de bons processus et de les laisser mûrir ; Ainsi, la vérité de l’Évangile ne s’impose pas d’en haut, mais grandit au fil du temps, dans l’imbrication concrète des vies, des communautés et des cultures. C'est une vérité qui ne craint pas la diversité, mais qui au contraire l'accueille et l'ordonne ; cela n’élimine pas les conflits, mais les transfigure ; qui recompose ce que l'histoire tend à disperser. D’où aussi l’image du polyèdre, une figure aux multiples visages où se reflète la même vérité de l’Évangile, sous différents angles. [19]

  26. Cette attitude d'ouverture à la vérité, unique et en même temps multiforme, exprime profondément la catholicité de l'Église, qui englobe toute la famille humaine et, en même temps, vit immergée dans les conditions concrètes des peuples et des cultures. Il Concile Vatican II rappelons que, précisément en vertu de cette catholicité, « chacune des parties collabore avec ses dons propres avec les autres parties et avec l'Église entière » [20] et que, de cette manière, tant dans son ensemble que dans chaque communauté individuelle, elle grandit grâce à un échange réciproque et à un effort mutuel vers une communion toujours plus pleine. Il s’ensuit que le Peuple de Dieu n’est pas seulement composé de nombreux peuples, mais qu’en son sein se tissent diverses fonctions, vocations, cultures et traditions, appelées à se soutenir et à s’enrichir mutuellement. Dans cette perspective, Saint Paul VI a reconnu que, compte tenu de la grande variété des situations historiques, il n'est pas réaliste de penser que la doctrine sociale puisse « prononcer un seul mot », [21] une réponse exclusive et valable pour tous les contextes ; C'est pourquoi il a invité chaque communauté chrétienne à lire avec lucidité et responsabilité la réalité de son propre pays. La tension féconde entre l'universalité de la mission et l'enracinement local fait partie intime de la vie de l'Église : elle porte dans son souffle l'horizon du monde entier, mais assume les questions de chaque contexte comme le lieu réel où l'Évangile prend vie.

  27. À la lumière de ce qui a été dit jusqu'à présent, la Doctrine sociale de l'Église apparaît dans son visage le plus authentique : elle n'est pas un manuel de principes et de normes qu'il faut appliquer, mais un chemin de discernement communautaire. Née de la rencontre entre la vérité éternelle de l'Évangile et les questions de l'histoire, elle se laisse interpeller par les signes des temps ; Elle se nourrit de l’apport des sciences, des cultures et des expériences humaines. Ainsi, lorsque la dignité de nos frères est défigurée, lorsque la politique ne répond pas aux tragédies de l'humanité, lorsque l'économie se retourne contre l'homme ou que la science dépasse les limites de sa méthode, [22] L’Église – avec les autres confessions chrétiennes et les croyants d’autres religions – doit faire entendre sa voix, non pas pour dominer, mais pour servir la communion. Ainsi comprise, la Doctrine Sociale devient une théologie de communion dans l’histoire ; un lieu où la Parole, faite chair, continue de devenir dialogue, mémoire et prophétie.

  L'évolution du Magistère social de Léon XIII à aujourd'hui

  28. Après avoir rappelé la manière dont l'Église se situe dans l'histoire et entre en dialogue avec le monde, je souhaite maintenant m'arrêter sur le développement de la doctrine sociale dans le Magistère, qui, du XIXe siècle à nos jours, a accompagné les grandes transformations sociales. Je ne pourrai évidemment pas rendre compte de toute la richesse de cet enseignement, dont les principes fondamentaux sont présentés dans le Recueil de la doctrine sociale de l'Église et ils vont encore plus loin dans le récent Magistère. Je ne pourrai pas non plus revenir systématiquement sur ce qui a été élaboré dans les Encycliques de mes derniers vénérés prédécesseurs, notamment dans Laudato si ' et en Tous frères. Cependant, je veux rappeler quelques lignes essentielles, pour montrer que ce que j'écris s'inscrit en continuité avec cette tradition et, en même temps, souligner comment le noyau stable des vérités révélées sur la personne et la coexistence humaine s'entremêle avec une capacité toujours renouvelée d'écoute des situations historiques et de se laisser interpeller par les questions qui surgissent du présent. Je passerai donc par quelques étapes décisives de cette évolution, à commencer par l'étape inaugurée par l'Encyclique De nouvelles chosesQuand elle avait 6 ans, le Dogme de l'Immaculée Conception fut promulgué le 8 décembre 1854. Carmeta vécut intensément cet événement, avec toute la population. Une année mariale clé dans sa vie fut 1858. Le 11 février, la Vierge apparaît à Lourdes à Bernadette et apporte sur ses lèvres la confirmation du dogme défini. Cette année a eu lieu le pèlerinage familial à Montserrat et c'était aussi celui de sa Première Communion, un moment où elle a dit à Jésus qu'elle serait tout pour Lui, soulignant déjà sa vocation religieuse et

  Les premiers pas de la doctrine sociale de l'Église

  29. Ce que nous appelons aujourd’hui « Doctrine sociale de l’Église » n’apparaît pas soudainement à l’époque contemporaine, mais rassemble et organise plutôt une longue tradition de réflexion ecclésiastique sur la vie sociale, qui trouve ses racines dans l’Écriture Sainte, chez les Pères de l’Église et dans les élaborations théologiques et juridiques du Moyen Âge et de l’époque moderne. L’expression « Doctrine sociale de l’Église » a été utilisée pour la première fois par Pie XII en 1950, [23] mais le contenu qu'il contient, compris comme un corpus organique d'enseignements sociaux, a commencé à prendre forme avec l'Encyclique De nouvelles choses de Léon XIII. Avant le les « nouveaux enjeux » de son époque – le conflit entre capital et travail, la question du travail, les transformations économiques et sociales –, Léon XIII Il ne s'est pas limité à confirmer les malaises, mais il a assumé ces situations comme le cadre de la mission pastorale de l'Église, il les a soumises à un discernement rigoureux et a éclairé leurs causes et les issues possibles à la lumière de l'Évangile et d'une vision intégrale de la personne, créée à l'image de Dieu. Saint Jean-Paul II Il voyait dans cette manière de procéder un « paradigme permanent » [24] de la Doctrine Sociale : une praxis exemplaire à travers laquelle l'Église, face aux transformations historiques, exerce son droit et son devoir d'examiner les réalités sociales, de se prononcer sur elles et d'indiquer les chemins vers une solution juste. De cette manière, les contenus pérennes de la foi et de l’ancienne sagesse ecclésiale s’articulent dans une doctrine vivante qui, tout en restant fidèle à l’Évangile, grandit en dialogue avec les « enjeux nouveaux » de chaque époque.

  30. L'Encyclique De nouvelles choses de Léon XIII constitue une étape importante dans l’évolution de l’enseignement social. Le document place la dignité du travail et du travailleur au centre de sa réflexion, affirme le droit à un salaire équitable pour soi et sa famille, reconnaît chez l'homme une valeur essentielle qui prévaut sur le capital et le profit, défend la propriété privée ainsi que sa fonction sociale indispensable, apprécie les associations de travailleurs et propose des formes de collaboration entre les différentes composantes de la société comme alternative à la logique de la « lutte des classes ». Il n'est donc pas surprenant que Pie XI l'a défini comme le « Grande Charte» [25] de l'action sociale des chrétiens : dans De nouvelles choses, l'ancienne sagesse de l'Église sur la personne et la vie en société acquiert une forme nouvelle, capable d'affronter l'ère industrielle et d'offrir le premier grand cadre systématique de cette Doctrine sociale que les décennies suivantes développeront encore davantage. Bien que bon nombre des conditions historiques décrites par Léon XIII ont changé, au moins deux de ses principes restent d'une grande actualité : la primauté du travail humain sur toute logique purement productive ou financière, avec pour conséquence l'attention portée aux individus et aux familles les plus exposés à l'exploitation, et le lien indissoluble entre l'annonce évangélique et la recherche d'un ordre social plus juste. Donc, De nouvelles choses Elle continue de nous rappeler qu’il n’existe pas d’évangélisation authentique qui ne touche également aux structures de la coexistence humaine.

  31. L'Encyclique L'année du Carême de Pie XI, publié en 1931 à l'occasion du 40e anniversaire de De nouvelles choses et au plus fort de la grande crise économique mondiale, il franchit une nouvelle étape dans le développement du Magistère social. Elle ne se limite pas à revenir sur la « question ouvrière », mais élargit sa vision à la configuration générale de l’ordre économique et politique. Il dénonce la concentration du pouvoir économique entre les mains de quelques-uns ; il critique à la fois la concurrence illimitée et les projets collectivistes qui annulent la liberté et la responsabilité des peuples ; Il rappelle avec force le droit d'association des travailleurs et réitère l'exigence que le salaire soit proportionnel non seulement à la performance, mais aussi aux besoins du travailleur et de sa famille. Dans ce cadre, il formule systématiquement le principe de subsidiarité, destiné à devenir l'une des références fixes de la Doctrine Sociale, selon lequel ce qui peut être réalisé par les individus, les familles, les organisations intermédiaires et les communautés locales ne doit pas être absorbé par les autorités supérieures. Parallèlement à ces contributions, Pie XI se souvient clairement de la fonction sociale de la propriété et, avec diverses interventions de son Magistère - des Encycliques Nous n'en avons pas besoin Oui Avec une inquiétude brûlante jusqu'à ce que du Divin Rédempteur—, dénonce les totalitarismes qui portent atteinte à la dignité de la personne, étouffent la vie sociale, exaltent l'État au-dessus de sa juste valeur et adoptent la catégorie discriminatoire de race. Pour notre époque, au moins trois intuitions de son enseignement social restent particulièrement actuelles : la conscience que les injustices ne renvoient pas seulement aux comportements individuels, mais aussi aux structures économiques et institutionnelles ; la valeur du principe de subsidiarité, qui nous invite à renforcer le tissu associatif et communautaire, en évitant de nouvelles concentrations de pouvoir ; et le lien entre la dignité du travail, une rémunération équitable et la possibilité réelle pour les familles de mener une vie humaine digne.

  32. Dans le contexte dramatique de la Seconde Guerre mondiale et des années de reconstruction, le Magistère de Pie XII apporte une contribution significative au développement de la doctrine sociale, notamment à travers les messages radiophoniques de Noël, dans lesquels elle trace les lignes générales d'un ordre international fondé sur la reconnaissance de la dignité humaine, de la justice et de la paix. A ces occasions, le Pape propose un dialogue avec la société basé sur une référence exigeante au droit naturel, compris comme un ensemble de principes objectifs qui précèdent les intérêts des individus et des États et qui doivent régler la vie interne des nations et leurs relations réciproques. Pie XII Elle attribue également un rôle déterminant aux associations professionnelles, aux syndicats ouvriers et aux différents corps intermédiaires de la vie économique et sociale, reconnaissant dans ces formes organisées de société un rempart essentiel pour l'équilibre civil et pour la protection du bien commun. Il maintient la nécessité d'un État de droit solide pour prévenir les abus de pouvoir et reconnaît la démocratie comme un instrument adéquat pour promouvoir le bon exercice de l'autorité. Dans le même temps, il met en garde contre toute tentative de fonder le droit sur l’intérêt ou la force, rappelant qu’un ordre international régi par le bénéfice du plus fort expose les peuples les plus faibles à l’oppression et sape fondamentalement la confiance entre les nations. Enfin, il identifie les profonds déséquilibres économiques entre les pays comme l’un des facteurs qui alimentent les conflits. [26] À notre époque, marquée par de nouvelles formes de pouvoir mondial et des inégalités croissantes, trois principes restent particulièrement significatifs : l’exigence que le droit prévale sur l’intérêt, la conscience que les disparités économiques sont un terrain fertile aux tensions et à la violence, et la valeur d’un tissu associatif capable de servir d’intermédiaire entre l’individu et l’État. Celles-ci continuent d’offrir à la doctrine sociale des critères importants pour interpréter la dynamique de la mondialisation et promouvoir un ordre international plus juste et plus pacifique.

  Les années du Concile Vatican II

  33. Contre Saint Jean XXIII Une nouvelle étape du Magistère social s’ouvre, marquée par une attention plus explicite à la dimension mondiale des questions sociales et au langage des droits. Dans Mère et enseignante présente la foi chrétienne comme une lumière capable d'unir le ciel et la terre, en rappelant que l'Église, bien que sa mission principale soit la sanctification et la proclamation des biens éternels, ne néglige pas pour cela les besoins concrets de la vie quotidienne des personnes, mais s'intéresse à tout bien humain authentique. [27] Partant de cette vision unitaire de l'être humain, il souligne que la vie sociale nécessite un équilibre entre l'initiative des citoyens et des groupes, appelés à s'auto-organiser et à collaborer, et l'action de l'État, qui doit coordonner et soutenir sans étouffer la liberté et la responsabilité des sujets ; C’est pourquoi il prête attention à une rémunération équitable du travail, à la participation des travailleurs et aux disparités croissantes entre les pays. Quelques années plus tard, avec Paix sur la terre, s'adressant pour la première fois non seulement aux fidèles mais à tous les hommes de bonne volonté, Saint Jean XXIII lie organiquement la dignité de la personne à la reconnaissance des droits et devoirs fondamentaux et propose un ordre de coexistence – également au niveau international – fondé sur la vérité, la justice, l'amour et la liberté. [28] À notre époque, marquée par des conflits généralisés et de nouvelles formes d’interdépendance mondiale, la portée universelle de son appel, la référence aux droits de l’homme comme langage commun et la conviction qu’une paix durable nécessite des institutions et des relations entre les peuples inspirées par la dignité de chaque personne restent particulièrement significatives.

  34. Le Concile Vatican II a marqué un tournant dans la manière dont l’Église se comprend dans le monde contemporain. Dans la Constitution pastorale Joie et espoir Il nous a présenté l'image d'une Église proche de l'humanité, engagée dans le monde et vouée à réfléchir non pas à partir de schémas abstraits, mais à partir de la réalité concrète des situations historiques. Le texte aborde les grandes questions du mariage et de la famille, de la vie économique et sociale, de la communauté politique, de la guerre et de la paix, en insistant sur le fait que les structures économiques et institutionnelles ne sont justes que dans la mesure où elles servent le développement intégral de la personne et favorisent la participation responsable de tous. [29] L'importance de ce document conciliaire pour la doctrine sociale de l'Église réside non seulement dans le fait d'avoir ouvert des perspectives de réflexion thématique, mais aussi dans le fait d'avoir fourni une méthode de discernement qui nous invite à interpréter les transformations historiques avec une perspective évangélique et une compétence humaine. Ce style montre que le dialogue avec le monde n'est pas une option tactique pour l'Église, mais une forme concrète de sa mission, car l'Évangile, comme levain, peut transformer de l'intérieur les structures de coexistence et ouvrir des chemins vers une plus grande humanité. La Déclaration s’inscrit également dans cet horizon. Dignité humaine, dans lequel le Concile reconnaît que la liberté religieuse est un droit fondamental enraciné dans la dignité de la personne, qui doit être garanti par le système juridique afin que personne ne soit contraint d'agir contre sa conscience ou empêché de rechercher et de professer la vérité en privé et en public. [30] Ce principe, d'une grande actualité pour notre époque, continue d'offrir à la doctrine sociale des critères décisifs pour la protection de la personne et pour la construction de sociétés pluralistes et pacifiques.

  35. Dans le Pontificat de Saint Paul VI Une conception de la paix émerge qui ne se réduit pas à l’absence de guerre, mais prend plutôt forme sur la voie du développement humain intégral. Dans Le développement du peuple, décrit le développement comme le passage de conditions de vie moins humaines à des conditions de vie plus humaines et le comprend comme un processus qui concerne « tous les hommes et l'homme tout entier ». [31] c’est-à-dire à toutes les dimensions de la personne et à tous les peuples, sans exception. Sur cette base, Paul VI peut affirmer qu'un développement ainsi conçu est, en réalité, "le nouveau nom de la paix", [32] parce qu’il vise à éliminer les racines de l’injustice et des conflits et à ouvrir des espaces pour une vie plus digne pour tous. Aussi la création de la Commission Pontificale Justice et Paix Il faut l’interpréter dans ce sens, comme une tentative de donner une forme stable, au niveau ecclésial et international, à cette intuition, en gardant vivante la conscience du fossé croissant entre les pays riches et les pays pauvres et de la nécessité de politiques qui favorisent des conditions de vie véritablement plus humaines pour tous.

  36. Avec le Le quatre-vingtième à venir, écrit à l'occasion du 80ème anniversaire de De nouvelles choses, Paul VI transfère cette perspective à la société postindustrielle, marquée par des transformations urbaines, de nouvelles formes de pauvreté, des changements dans le monde du travail et des changements culturels rapides qui remettent en question l’avenir des personnes et des communautés. Pour Paul VI, l’Évangile, bien qu’il ait été annoncé, écrit et vécu dans un contexte historico-culturel très différent du nôtre, n’est pas un message « dépassé », mais plutôt une vision de la personne humaine, des relations, de l’autorité et du bien commun, capable de guider aujourd’hui aussi les décisions économiques, politiques et culturelles. [33] Autrement dit, l’Évangile reste actuel car il fournit les critères pour reconnaître ce qui humanise ou déshumanise, ce qui libère ou opprime, dans des situations toujours nouvelles. Pour la doctrine sociale de l'Église, l'héritage le plus exigeant de Paul VI C'est précisément cela : tant qu'il y aura des peuples dans le monde exclus d'un développement digne de l'être humain, la communauté chrétienne ne peut se contenter d'annoncer la paix dans l'abstrait, mais doit laisser l'Évangile juger, à partir de ceux qui restent en marge, ces structures économiques et politiques qui, comme le rappelle Jean-Paul II, peuvent devenir d'authentiques « structures de péché ». [34] de sorte qu’aucune personne ni aucune ville ne soit considérée comme inutile dans les processus de développement.

  Le récent Magistère

  37. Le fécond Magistère social de Saint Jean-Paul II Elle se situe à la croisée des chemins entre la crise des grands systèmes idéologiques du XXe siècle et le début de la mondialisation économique. Dans l'Encyclique Réalisation des travaux, écrit quatre-vingt-dix ans après la publication de De nouvelles choses, une nouvelle piste de réflexion sur le travail s’ouvre. Le juste salaire y est présenté comme une preuve concrète de l’équité de l’ensemble du système socio-économique, puisqu’il montre si le travailleur est traité comme une personne ou comme un simple coût de production. [35] Le travail n'est pas seulement considéré comme un problème à gérer ou comme un moyen d'obtenir un revenu, mais plutôt comme un bien fondamental pour la personne, le principe de l'activité économique et la clé de toute la question sociale. Dans ce document, les êtres humains mettent en jeu leur liberté, leur créativité et leur capacité à coopérer, contribuant ainsi à l’élévation culturelle et morale de la société. [36] Face à cela, les différentes formes de précarité, la fragmentation des parcours professionnels et l’automatisation ne peuvent être évaluées uniquement en termes d’efficacité, mais en fonction de la dignité du travailleur, du droit à une rémunération suffisante et de la possibilité effective de participer à la vie sociale.

  38. À l'occasion du 20e anniversaire de Le développement du peuple, avec l'Encyclique Anxiété sociale, Jean-Paul II aborde une fois de plus le fléau du sous-développement et reconnaît l'échec de nombreuses tentatives visant à réduire le retard économique des pauvres et à accompagner leur industrialisation, confirmant la persistance et, parfois, l'élargissement du fossé entre le Nord et le Sud du monde. [37] Il dénonce également les mécanismes économiques, financiers et commerciaux qui, gérés par les pays les plus forts, favorisent structurellement leurs intérêts et étouffent les économies les plus faibles, et demande qu'ils soient également soumis à un jugement éthique rigoureux, et pas seulement technique. [38] Dans ce contexte, la solidarité est comprise comme une coresponsabilité concrète entre les personnes, les peuples et les nations, une forme d'amitié sociale ou de charité politique orientée vers la « civilisation de l'amour » invoquée par Paul VIQuand elle avait 6 ans, le Dogme de l'Immaculée Conception fut promulgué le 8 décembre 1854. Carmeta vécut intensément cet événement, avec toute la population. Une année mariale clé dans sa vie fut 1858. Le 11 février, la Vierge apparaît à Lourdes à Bernadette et apporte sur ses lèvres la confirmation du dogme défini. Cette année a eu lieu le pèlerinage familial à Montserrat et c'était aussi celui de sa Première Communion, un moment où elle a dit à Jésus qu'elle serait tout pour Lui, soulignant déjà sa vocation religieuse et [39]

  39. À l'occasion du centenaire de De nouvelles choses, l'Encyclique La centième année Enfin, il propose une réflexion sur l'effondrement du système soviétique et la consolidation de la démocratie et de l'économie de marché. Saint Jean-Paul II reprend le message de Pie XII selon lequel l’Église peut valoriser la démocratie dans la mesure où elle garantit la participation effective des citoyens, permet l’élection et le remplacement pacifiques des dirigeants et empêche que le pouvoir soit monopolisé par de petites élites motivées par des intérêts particuliers ou idéologiques. [40] De même, elle ne reconnaît le potentiel positif du marché et de l’initiative privée que si elles restent subordonnées à la loi morale et guidées par le principe de solidarité, sans sacrifier les plus faibles au profit de la logique du profit. [41] Pour la doctrine sociale de l’Église, cela représente un héritage d’une importance particulière : l’affirmation du lien entre la dignité du travail, la solidarité entre les peuples et l’évaluation critique de la démocratie et de l’économie de marché continue d’offrir des critères pour juger de nouvelles formes d’exploitation, d’exclusion et de crise de représentation politique.

  40. Le pape Benoît XVI, dans son encyclique sociale L'amour en vérité, a souhaité revenir et approfondir la notion de développement présentée dans Le développement du peuple, en le réinterprétant dans le contexte de la mondialisation. Rappelons que cette évolution doit se traduire par « une croissance réelle, extensible à tous et concrètement durable », [42] c’est-à-dire dans un progrès économique véritablement inclusif et respectueux des limites de la création. Il note cependant que dans les pays riches, de nouvelles catégories de pauvres émergent et des formes d’exclusion sans précédent se multiplient, tandis que dans les régions les plus pauvres, de petits groupes vivent dans un bien-être consumériste qui coexiste avec des situations de misère déshumanisante. [43] Il observe également que le nouveau système économico-financier mondial, caractérisé par une grande mobilité du capital et des moyens de production, a réduit le pouvoir politique des États et leur capacité à guider les processus économiques. [44] C’est pourquoi il réitère que l’activité économique ne peut pas viser à résoudre les problèmes sociaux simplement en élargissant la logique du marché, mais doit plutôt être orientée vers le bien commun, à l’égard duquel la communauté politique a sa propre et irremplaçable responsabilité. [45]

  41. Au centre de cette réinterprétation, Benoît XVI place la charité, affirmant qu'elle « est la voie maîtresse de la doctrine sociale de l'Église », [46] tant qu'il est lié à la vérité ; et constate avec inquiétude que, précisément dans les domaines social, juridique, politique et économique, on a tendance à déclarer son inutilité morale. La nouveauté de sa contribution réside dans le fait de montrer que le développement, la justice, les institutions et le marché ne sont pas des réalités neutres, mais des espaces dans lesquels la charité en vérité doit prendre une forme historique. Aujourd’hui – marqué par les inégalités croissantes, la pression des marchés financiers, la crise environnementale et la méfiance à l’égard du politique – cet enseignement reste valable car il nécessite de juger chaque modèle de développement par sa capacité à être inclusif et durable, de recomposer les relations entre économie et politique autour du bien commun et de reconnaître le rôle critique et générateur de la charité dans la vie publique.

  42. Le Magistère social du papa Francisco se développe dans le sens de Joie et espoir, qui nous invite à contempler l'histoire à partir des blessures et des espérances des gens et à les mettre en dialogue avec l'Évangile. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière dans l'évangile de la joie, où il est affirmé que l'annonce chrétienne a une dimension sociale intrinsèque et se réfère à une Église capable d'écouter le cri des pauvres, des migrants et des victimes des nouvelles formes d'esclavage. Cette perspective inclut également l'insistance de Je confie tous les malades et leurs familles à l'intercession de Marie dans une Église synodale, une Église dans laquelle nous « marchons ensemble », qui cherche à lire les signes des temps à la lumière de l'Évangile et se laisse évangéliser par les pauvres avec lesquels elle partage l'histoire. [47]

  43. Dans Laudato si ', Je confie tous les malades et leurs familles à l'intercession de Marie propose la première grande analyse systématique de la crise environnementale dans une encyclique sociale, démontrant qu'il ne s'agit pas d'une question sectorielle, mais plutôt de l'aspect écologique de la crise socio-économique contemporaine. Sa proposition d'« écologie intégrale » combine le soin de la Maison commune et l'option préférentielle pour les pauvres, et affirme avec détermination que « le cri de la terre et le cri des pauvres » [48] Ils ne peuvent pas être séparés. En ce sens, la destination universelle des biens revient au premier plan, la critique d'un paradigme technocratique qui cherche à tout réduire à un objet de domination, la défense du travail humain menacé par la logique du jetable, l'exigence de justice intergénérationnelle et l'appel à un authentique dialogue entre politique et économie, pour qu'aucun des deux ne soit enfermé dans sa propre autoréférentialité.

  44. Face à la désintégration du tissu social, à la « guerre mondiale en morceaux », à la mondialisation individualiste et aux conséquences de la pandémie sur les liens communautaires, Je confie tous les malades et leurs familles à l'intercession de Marie relance dans Tous frères le rêve d'une humanité capable de choisir l'amitié sociale et la fraternité universelle. Il propose une culture de la rencontre, une « meilleure politique » capable de rechercher le bien commun, des chemins de réconciliation et un monde qui garantit « la terre, le logement et le travail pour tous ». [49] Escroquer Il nous aimaitEnfin, il montre que ces grands engagements sociaux ne peuvent être séparés de la relation personnelle avec le Christ : en revenant à la Parole de Dieu, il rappelle que la réponse la plus authentique à l'amour du Cœur de Jésus est l'amour concret envers ses frères et affirme qu'« il n'y a pas de plus grand geste que nous puissions offrir pour rendre amour pour amour ». [50]

  Une lecture de l'histoire à la lumière de la foi

  45. En considérant ce chemin dans son ensemble, on comprend que la Doctrine sociale de l'Église n'est pas le fruit d'un projet dessiné sur un bureau, mais plutôt le résultat d'un patient processus au cours duquel chaque Pontife - avec le Concile Vatican II— a apporté une contribution originale à la lumière des « enjeux nouveaux » de son époque. Chacun, assumant les défis de son temps et interprétant les changements historiques à la lumière de l’Évangile, a mis en valeur différents aspects d’un patrimoine unique : la dignité de la personne, la valeur du travail, la destination universelle des biens, la solidarité et la subsidiarité, le souci de la création, la centralité de la paix et de la fraternité. Le résultat est un développement harmonieux, quoique pas toujours linéaire, marqué par des accents différents, par des approfondissements progressifs et, parfois, par des changements de perspective qui ne rompent pas avec le précédent, mais en font plutôt mûrir les implications. Si l’on peut aujourd’hui parler d’un corpus de principes et de critères partagés, c’est parce que cette lecture de l’histoire à la lumière de la foi n’a jamais été interrompue et a su se laisser interpeller par les interrogations de chaque génération. C’est sur ce noyau fondamental – les grands principes de la Doctrine sociale qui guident le discernement des croyants dans la vie personnelle et publique – sur lequel je souhaite maintenant attirer l’attention, pour mieux saisir sa cohérence interne et sa force génératrice pour notre époque.

  CHAPITRE DEUX

  FONDEMENTS ET PRINCIPES DE LA DOCTRINE SOCIALE DE L'ÉGLISE

  46. ​​​​​​La Doctrine sociale de l'Église est une réalité vivante, en dialogue avec l'histoire, les cultures et les sciences et, en même temps, elle préserve un noyau de vérité qui ne décline pas. C’est pourquoi elle peut être considérée comme une forme de sagesse capable de guider la vie personnelle et sociale des croyants, même aujourd’hui. Dans ce deuxième chapitre, je voudrais m'attarder sur quelques fondements et principes de la doctrine sociale qui aident à lire les « nouveaux enjeux » de notre temps à la lumière de la dignité fondamentale de la personne humaine. Je pense qu’actuellement, pour sauvegarder la personne humaine à l’heure de l’IA, il faut réfléchir à nouveau au bien commun, à la destination universelle des biens, à la subsidiarité et à la justice sociale. Je suis convaincu que la relation harmonieuse entre ces principes nécessite qu'ils soient analysés ensemble, afin de montrer clairement comment ils se revendiquent et s'éclairent mutuellement.

  47. En proposant ces réflexions, je souhaite avant tout aider les fidèles laïcs et toutes les femmes et tous les hommes de bonne volonté à redécouvrir leur propre tâche de rendre présents dans la vie quotidienne - dans les relations familiales, au travail et dans la participation sociale - les principes que je vais souligner, en se laissant encourager par la volonté d'incarner l'amour de Dieu dans la trame concrète de l'histoire. En même temps, je voudrais encourager les académies et les universités à revitaliser ces principes, en les reconsidérant de manière à les adapter à l’époque actuelle et à faire face efficacement à la révolution numérique. De cette manière, la recherche théologique et philosophique pourra approfondir et soutenir le chemin pastoral de l'Église, en contribuant à la tâche du Magistère d'éclairer la conscience des croyants et d'orienter leur engagement pour rendre la vie de nos sociétés plus juste et plus fraternelle.

  Les fondements de la doctrine sociale

  L'être humain, image du Dieu trinitaire

  48. La doctrine sociale de l'Église nous conduit au cœur même de notre foi : le mystère du Dieu vivant, révélé en Jésus-Christ comme communion de personnes ; Père, Fils et Saint-Esprit : amour en relation, qui se donne réciproquement et se communique au monde. [51] Comme il se souvient Conseil, l'être humain est appelé à la communion avec Dieu et « ne peut trouver sa plénitude que dans l'abandon sincère de lui-même » ; [52] Sa vocation la plus profonde est d'entrer dans le mouvement trinitaire de l'amour reçu et partagé.

  49. Si le mystère de Dieu-Amour est la source de la doctrine sociale, nous contemplons son visage le plus concret en Jésus-Christ, Verbe incarné. Devenu homme, le Fils de Dieu entre dans l'histoire et dans notre chair, nous apportant l'amour qui l'unit au Père et au Saint-Esprit. «Le mystère de l'homme ne s'éclaire que dans le mystère du Verbe incarné», [53] parce que son humanité est totalement libre, ouverte aux autres, capable de construire des relations solidaires et précieuses, et donnée au don total de soi. Celui qui croit en Lui s'engage dans la grande œuvre de renouveau inaugurée par le mystère de sa passion, de sa mort et de sa résurrection, et coopère à l'édification du Royaume de Dieu, en apprenant à accueillir chaque femme comme une sœur et tout homme comme un frère, enfants du même Père. Ainsi, tant l’annonce que l’expérience chrétienne, guidées par l’action de l’Esprit Saint, tendent à générer des conséquences sociales dans le monde. [54]

  50. Au centre de la vision chrétienne de l'être humain se trouve la grande affirmation selon laquelle l'homme et la femme sont créés « à l'image et à la ressemblance » (cf. Gn 1,26-27) du Dieu Trinitaire. Chaque personne, constitutivement faite pour la relation, est destinée et voulue par Dieu pour entrer dans une histoire de communion avec Lui, avec les autres et avec la création. Votre dignité ne dépend pas des capacités que vous possédez, de la richesse ou du rôle que vous jouez, ni des bonnes ou mauvaises décisions que vous prenez, mais c'est un don qui la précède et la dépasse, donné par Dieu comme expression de son amour qui ne faillit jamais. C’est pour cette raison que la personne humaine reste toujours « le chemin premier et fondamental de l’Église ». [55] et le cœur de tout chemin authentique de développement humain intégral. [56]

  L'égale dignité de tous les êtres humains

  51. Saint Jean-Paul II Il a affirmé que "le sens plus profond de la dignité de la personne humaine et de sa singularité, ainsi que le respect dû au chemin de la conscience, est certainement une acquisition positive de la culture moderne". [57] Cette déclaration suit les traces déjà tracées par le Concile Vatican II, qui a constaté une prise de conscience croissante de la dignité sublime de chaque personne, de sa valeur supérieure aux choses et de ses droits et devoirs universels et inviolables. [58] Es importante vigilar para que este crecimiento en la conciencia de la dignidad humana no sea ofuscado bajo la presión de nuevas ideologías o de determinados intereses de gran poder en el mundo de hoy. Entre estas ideologías considero particularmente insidiosa la que sugiere que toda persona deba ganarse o justificar su propio valor, hasta el punto de atribuir mayor valía a quienes son más eficientes y productivos. En semejante perspectiva, la persona termina reduciéndose a un medio para obtener resultados, a un recurso para ser usado y explotado, y no es reconocida como fin en sí misma, jamás instrumentalizable. Pero el valor de la persona no depende de lo que realiza o produce; existen derechos que corresponden a todos por el mero hecho de ser personas. Ningún poder humano puede legítimamente negarlos o limitarlos arbitrariamente. [59]

  52. Lorsque nous parlons de dignité, nous n'utilisons pas toujours le mot de la même manière ; Parfois, nous faisons référence à la dignité morale, c'est-à-dire à la manière dont la personne guide ses propres décisions et ses propres actions ; d'autres fois, nous pensons à la dignité sociale, c'est-à-dire aux conditions de vie de la personne et au respect concret reconnu par la société ; Dans d'autres cas, nous indiquons la dignité existentielle, qui fait référence à la manière dont une personne perçoit la valeur d'elle-même et de sa propre vie. Ces dimensions de la dignité peuvent croître ou diminuer. Mais au-delà de ces significations, il existe un niveau plus profond, le plus important, qui consiste en la dignité ontologique. C'est la dignité qui appartient à tout être humain du seul fait d'exister, d'avoir été voulu, créé et aimé de Dieu ; [60] Aucun péché, aucun échec, aucune humiliation, aucune exclusion ne peut affecter la valeur profonde d’une vie humaine qu’Il ​​a voulue et appelée à exister. [61]

  53. Par conséquent, la dignité fondamentale de chaque personne ne s’acquiert pas, ne doit pas se mériter et n’a pas besoin d’être démontrée. La récente Déclaration Dignité infinie a proposé une synthèse des convictions de l'Église sur ce thème : « À chaque personne humaine correspond une dignité infinie, qui repose inaliénablement sur son être propre, au-delà de toutes circonstances et dans tout état ou situation dans laquelle elle se trouve. » [62] c'est-à-dire toujours et inévitablement. Cette dignité de tout être humain peut être définie comme infinie, comme il le disait Saint Jean-Paul II, [63] pour deux raisons : parce que l'amour de Dieu qui vous appelle à l'amitié avec Lui est infini, et parce qu'il est absolument inconditionnel, dans le sens que, même si vous cherchez à l'infini, vous ne trouverez jamais rien qui puisse le supprimer ou le nier.

  La très haute valeur des droits de l’homme

  54. L'Église reconnaît avec gratitude que « le mouvement vers l'identification et la proclamation des droits de l'homme est l'un des efforts les plus pertinents pour répondre efficacement aux exigences essentielles de la dignité humaine ». [64]Et comme indiqué Saint Jean-Paul II, le Déclaration universelle des droits de l'homme, proclamada por las Naciones Unidas el 10 de diciembre de 1948, continúa siendo en nuestros días una de las más altas expresiones de la conciencia humana. [65]Esta es «unapiedra miliar en el camino del progreso moral de la humanidad». [66]Por eso, en la perspectiva cristiana, los derechos humanos no son un añadido externo a la persona, sino una traducción histórica de su dignidad intrínseca, que la comunidad internacional está llamada a tutelar y promover.

  55. Los derechos humanos son inviolables, porque son «inherentes a la persona humana y a su dignidad». [67]En consecuencia, son universales e inalienables. [68] Précisément parce qu'ils sont fondés sur la dignité commune de tout homme et de chaque femme, ces droits entraînent des conséquences pratiques et des effets juridiques, car "il serait vain de proclamer des droits, si en même temps tout ce qui est nécessaire n'est pas mis en pratique pour assurer le devoir de les respecter, par chacun, partout et pour tous". [69]Parmi ceux-ci, le premier droit de l'homme est le droit à la vie, depuis sa conception jusqu'à sa fin naturelle, [70]sans lequel il est impossible d’exercer tout autre droit. Lorsque ce droit fondamental est bafoué – comme c’est le cas pour l’avortement provoqué, le meurtre d’innocents et l’euthanasie – nous nous retrouvons face à des décisions que l’Église juge gravement illicites. [71]

  56. À l’heure actuelle, nous ne pouvons ignorer que la protection des droits de l’homme est aujourd’hui exposée à deux risques particulièrement graves. La première est celle d’une déclaration purement formelle, alors que, parallèlement au progrès technologique, les violations de la dignité humaine progressent de manière cachée ou évidente. La seconde, qui est en réalité à la base de la première, est celle de ne pas pouvoir reconnaître le fondement de son universalité, parce qu'on a renoncé à « la recherche des fondements les plus solides qui soient derrière nos options et aussi nos lois ». [72]le papa Francisco invitaba a no subestimar este último problema. Recordaba que, cuando la razón se deja interrogar seriamente sobre la naturaleza humana, es capaz de descubrir valores aplicables a todos, porque derivan de ella. Si este trabajo de búsqueda fuera abandonado, podría suceder que derechos hoy considerados intocables, en el futuro terminaran siendo cuestionados o negados por quienes ostentan el poder, quizá después de haber obtenido un consenso sólo aparente por parte de poblaciones aterrorizadas o manipuladas. [73]

  57. Parallèlement à une plus grande prise de conscience de la valeur de chaque personne humaine et de ses droits, la reconnaissance des droits des minorités s'est également accrue. Cependant, il reste encore beaucoup de chemin à parcourir avant que les droits d'une grande partie, par exemple ceux des femmes, soient véritablement garantis dans le monde entier. C'est une réalité que "les femmes qui souffrent de situations d'exclusion, d'abus et de violence sont doublement pauvres, car elles se retrouvent souvent avec moins de possibilités pour défendre leurs droits". [74]Il ne suffit donc pas d’affirmer avec des mots que les hommes et les femmes ont la même dignité et les mêmes droits ; Cela doit se traduire par des décisions concrètes, dans les lois, dans l'accès au travail, à l'éducation, aux responsabilités sociales et politiques, dans la manière dont la société écoute et valorise la contribution des femmes. Tant que cette disparité existera, nous ne pourrons pas dire que la société reconnaît véritablement et profondément que les femmes ont la même dignité que les hommes.

  58. Ce sont les personnes spécifiques qui comptent, chacune d'entre elles et sa famille. Les mouvements sociaux, les grandes proclamations politiques en faveur du peuple et les idéologies communautaires sont inutiles s'ils ne sont pas orientés vers la promotion des personnes – hommes et femmes – avec leurs droits inaliénables. De la même manière, il ne suffit pas d’exalter la liberté individuelle ou l’initiative privée, si l’on admet ensuite qu’une multitude de personnes continuent de vivre sans travail décent, sans tutelle et sans accès aux biens fondamentaux.

  Les principes de la doctrine sociale

  Le principe du bien commun

  59. Reconocer que toda mujer y todo hombre poseen una dignidad inalienable y derechos que ningún poder humano puede perjudicar o eliminar requiere configurar el modo en el que vivimos juntos, nuestras decisiones económicas y políticas, el rostro concreto de nuestras ciudades. De aquí nace el primer gran principio de la Doctrina social al que deseo referirme: el bien común. Podemos describirlo como la forma social de la dignidad que se reconoce a cada uno. Cuando Benoît XVI hizo alusión a los valores no negociables que la Iglesia siempre debe defender, incluyó entre estos «la promoción del bien común». [75]Pour un chrétien, en effet, quitter le petit monde de ses propres intérêts et s’engager pour le bien commun – dans les limites de ses propres possibilités – est une valeur non négociable, tout comme la promotion de la vie.

  60. Le Concile Vatican II a déclaré que le bien commun consiste en "l'ensemble des conditions de vie sociale qui permettent aux associations et à chacun de leurs membres d'atteindre le plus pleinement et le plus facilement leur propre perfectionnement". [76] Cette définition nous offre une première orientation précieuse, car le bien commun ne peut être réduit à une simple liste de conditions ou d’institutions. Elle ne coïncide pas avec la somme des mérites des individus, ni avec l'union de leurs intérêts particuliers ; Il s’agit d’un bien plus grand, qui appartient à tous, et que ce n’est qu’ensemble que nous pouvons construire, accroître et sauvegarder. On peut dire que l'action sociale atteint sa plénitude lorsqu'elle tend vers ce bien partagé, de même que l'action morale de la personne s'accomplit dans le choix du vrai bien. [77]

  61. En ce sens, nous pouvons affirmer que « le tout est plus que les parties » [78] y que precisamente por eso «la mera suma de los intereses individuales no es capaz de generar un mundo mejor para toda la humanidad». [79] Es una ilusión pensar que sea suficiente con buscar el propio progreso para contribuir al bien de todos, sin tener que preocuparse realmente de los demás. Esta visión ignora el valor propio y específico del bien común; este es fruto de la «interdependencia» [80] que provoca una red de bien social que se difunde e incide en las personas. El bien común es un plus, resultado de la interacción y de la influencia recíproca que une diferentes acciones, iniciativas, esfuerzos y decisiones. Si se sumaran simplemente los bienes individuales, no se podría explicar la existencia de este plus qui les dépasse et en même temps les enrichit.

  62. La recherche du bien commun est ce qui donne vie à un peuple, entendu non pas comme une simple somme d'individus, mais comme une réalité vivante où les hommes apprennent à se reconnaître comme liés les uns aux autres et coresponsables de la chose publique. En ce sens, chacun contribue à construire sa propre ville avec « un travail lent et ardu qui nécessite de vouloir s'intégrer et d'apprendre à le faire jusqu'à développer une culture de la rencontre en harmonie pluriforme ». [81] Travailler ensemble pour le bien de tous, c’est avoir un projet commun. Il est évident qu'il existe entre les différentes personnes de nombreuses différences idéologiques et pragmatiques, des intérêts variés et des contrastes fréquents, mais cela ne signifie pas qu'un processus de dialogue soit impossible pour configurer une base de consensus qui permette de créer un projet pour tous et de marcher ensemble.

  63. Il appartient à l'État de garantir la cohésion, l'unité et l'organisation équitable de la société civile, afin que le bien commun puisse véritablement être recherché avec la contribution de chacun. Cela signifie notamment que la puissance publique a la délicate tâche de « s'harmoniser avec la justice ». [82]les différents intérêts en jeu, en recherchant un équilibre entre biens individuels et biens collectifs, sans laisser de côté les plus faibles. Lorsque la politique renonce à une vision à long terme et se réduit à des calculs à court terme ou à des polarisations stériles, les discours sur le bien commun perdent leur crédibilité et, dans le même temps, les inégalités et les fractures sociales se creusent.

  64. Esto vale también para la política internacional. Mientras las distancias entre los pueblos aumentan, se abren camino lógicas de confrontación y de agresividad, y el difícil recorrido hacia un mundo más unido y fraterno sufre nuevos y dolorosos contratiempos. En este marco, hablar de un camino compartido hacia un desarrollo más justo para toda la familia humana «suena a delirio». [83]Mais nous ne pouvons pas perdre espoir. J'invite chacun à réfléchir à des formes de coopération et à des institutions internationales plus efficaces, capables de veiller au bien commun mondial sans annuler la pluralité légitime des peuples et des États. En effet, la promotion du bien commun ne peut jamais être séparée du respect du droit des peuples à exister, à sauvegarder leur propre identité et à apporter leur propre originalité à la famille des nations. [84]Toute tentative ou projet visant à éliminer ou à soumettre une nation est gravement immoral et donc inacceptable.

  Le principe de la destination universelle des marchandises

  65. « Parmi les multiples implications du bien commun, le principe de la destinée universelle des biens revêt une importance immédiate. » [85] Ce principe nous rappelle avant tout que les biens de la terre - le sol, l'eau, l'air et les ressources naturelles - ont été donnés par Dieu à toute la famille humaine pour soutenir la vie de tous, aujourd'hui et dans les générations futures, et que chaque personne a un droit originel à l'usage de ces biens. Saint Jean-Paul II Il a rappelé que "Dieu a donné la terre à l'ensemble du genre humain afin qu'elle puisse subvenir aux besoins de tous ses habitants, sans exclure personne ni privilégier personne". [86] Par conséquent, « il n’est pas conforme au dessein de Dieu d’utiliser ce don de telle manière que ses bienfaits ne profitent qu’à quelques-uns ». [87]Nous sommes aujourd’hui appelés à reconnaître que ce destin universel ne se réfère pas seulement aux biens matériels, mais aussi aux biens immatériels et culturels.

  66. Il existe un droit à la propriété privée qui a sa propre signification et sa propre fonction, mais qui est toujours subordonné à la destination universelle des biens. Selon Saint Jean-Paul II, a déclaré que la subordination est la règle d'or du comportement social et le « premier principe de tout l'ordre éthico-social ». [88] La tradición de la Iglesia ha visto en la propiedad un medio para custodiar y administrar los bienes de manera que puedan servir mejor al bien común. Dado que «la tradición cristiana nunca reconoció como absoluto o intocable el derecho a la propiedad privada», [89] su función social no debe ser considerada como una mera opinión teológica, sino como una doctrina cierta de la Iglesia, ya presente en las Sagradas Escrituras y en los Padres. Por eso, el papa Francisco recordó que la solidaridad, vivida en profundidad, significa también «devolverle al pobre lo que le corresponde». [90]

  67. Aujourd’hui, parmi les biens universellement destinés à tous, il faut aussi inclure de nouvelles formes de propriété : brevets, algorithmes, plateformes numériques, infrastructures technologiques, données. Dans un contexte où la richesse des nations dépend de plus en plus des connaissances et des technologies, lorsque ces biens restent concentrés entre les mains de quelques-uns, sans formes adéquates d’échange et d’accès, un nouveau déséquilibre se crée qui contredit la destination universelle des biens et alimente le fossé entre inclus et exclus, entre ceux qui peuvent participer à la révolution numérique et ceux qui restent en marge. En outre, le souci de la Maison commune et la responsabilité envers les pauvres et envers les générations futures exigent que l'utilisation des biens de la création et les nouvelles possibilités offertes par la technologie soient réglementées de manière à respecter l'environnement et à éviter le gaspillage et les nouvelles formes de fraude.

  Le principe de subsidiarité

  68. Le principe de subsidiarité naît de la même vision de la personne qui a guidé notre réflexion sur la dignité et le bien commun. Si chaque femme et chaque homme est appelé à être protagoniste de sa propre vie et à participer à la construction de la société, alors l’organisation sociale doit également respecter et favoriser cette responsabilité. La doctrine sociale de l’Église appelle « subsidiarité » le principe selon lequel ce que peuvent faire les individus, les familles, les communautés locales et les organismes intermédiaires ne doit pas être absorbé par des autorités supérieures. Les institutions de niveau supérieur doivent reconnaître, protéger et promouvoir la liberté et la créativité des niveaux inférieurs, en coordonnant leurs contributions afin qu’elles coopèrent efficacement pour le bien commun. [91]

  69. Depuis le début du Magistère social moderne, depuis Léon XIII, l'Église a insisté sur le fait que ni la personne ni la famille ne doivent être absorbées par l'État, mais qu'elles doivent agir librement, dans la mesure du possible, sans nuire au bien commun. [92] Saint Jean-Paul II a repris et approfondi cette perspective, en rappelant que la communauté politique est au service de la société civile et que l'État doit assurer le bien commun, en intervenant lorsque cela est nécessaire, mais sans se substituer définitivement à la responsabilité des organismes intermédiaires et des entités sociales. [93]La subsidiarité ne justifie pas le désintérêt de l'État, mais guide plutôt son action ; L'intervention publique est nécessaire justement pour permettre à tous les sujets sociaux de développer leur mission sans être écrasés. Il appartient à la communauté politique de créer les conditions pour que les personnes, les familles, les associations et les organismes intermédiaires puissent réaliser leur propre vocation sociale, sans être remplacés ou réduits à de simples exécuteurs testamentaires. [94]

  70. Este principio alienta a superar toda forma de gestión paternalista o asistencialista de la vida social, promoviendo un estilo de corresponsabilidad: un Estado que valora la iniciativa de los ciudadanos y una sociedad civil capaz de generar vínculos y activar energías al servicio del bien común. En una lógica de subsidiariedad, las decisiones se toman al nivel más cercano posible a las personas involucradas, valorando la vida asociativa, de modo que el pueblo no se encuentre frente a decisiones ya tomadas, sino que pueda entrar en su camino de construcción. Allí donde familias, asociaciones, comunidades locales, realidades del voluntariado y del denominado “tercer sector” son reconocidas y sostenidas, la vida social se vuelve más cercana a las personas, los servicios se brindan con mayor atención a las necesidades reales y las respuestas son más creativas y respetuosas de la dignidad de cada uno. [95]

  71. Le principe de subsidiarité est particulièrement valable dans le contexte de la révolution numérique. Ici, le niveau le plus élevé n’est pas l’État, mais tout grand acteur économique et technologique qui exerce de facto un pouvoir sur les conditions de la vie commune. Le niveau qui absorbe les compétences, les données et les capacités de décision est constitué des entreprises et des plateformes, qui définissent les conditions d'accès, les règles de visibilité, les formes de relations ou encore les opportunités économiques. La subsidiarité exige que ces processus ne soient pas imposés d’en haut de manière opaque et unilatérale, mais plutôt orientés vers le bien commun à travers la transparence, la responsabilité et de réelles formes de participation (audits indépendants, transparence des algorithmes, accès équitable aux données, outils de recours). [96]

  72. En este contexto, los estados y las instituciones supranacionales están llamados a garantizar reglas justas y mecanismos de protección eficaces para que las comunidades locales, los cuerpos intermedios, las escuelas y las universidades, así como las realidades eclesiales y asociativas puedan tener voz y contribuir al discernimiento de las decisiones que inciden en la vida de las personas: trabajo, acceso a los servicios, gestión de los datos y ambientes digitales. En las decisiones que se refieren a los flujos económicos, las plataformas digitales, la gestión de los datos y los algoritmos, no se puede dejar que pocos actores por sí solos orienten los procesos, sino que es necesario construir formas de cooperación que respeten los diversos niveles de la comunidad mundial y los hagan corresponsables del bien común. [97]

  Le principe de solidarité

  73. Après avoir envisagé le bien commun et la subsidiarité, je souhaite m'attarder sur le principe de solidarité. Ce principe naît de la vision d'une personne conçue par la foi ; Chaque être humain est créé à l'image de Dieu et incorporé dans un réseau de relations qui le lient aux autres, aux personnes et à la création. Saint Paul VI Il a rappelé que les obligations de solidarité, de justice et de charité sont enracinées dans la fraternité humaine et surnaturelle qui unit les hommes et les peuples entre eux. [98] La fraternité n’est pas seulement une aspiration intérieure de ceux qui croient, mais une forme sociale et politique qui doit s’incarner dans des décisions et des itinéraires partagés. La solidarité est donc la reconnaissance concrète que le destin de chacun est lié au destin de tous ; en réalité, « personne n’est sauvé seul ». [99] Cela montre clairement le lien étroit entre subsidiarité et solidarité. Lorsque la subsidiarité ne s'accompagne pas de solidarité, elle finit par devenir une simple protection d'intérêts particuliers ; Lorsque la solidarité n’est pas soutenue par la subsidiarité, elle dégénère en un socialisme qui ne promeut pas la responsabilité. [100] Ce cadre fait également référence à la responsabilité d’une participation authentique ; La solidarité s'exprime lorsque chacun, personnellement et avec d'autres, participe à la vie de la communauté - s'informe, s'associe, fait entendre sa propre voix, contribue aux décisions et options publiques - en assumant de réelles responsabilités pour que le bien commun se traduise en prise de décision partagée.

  74. Dans de nombreux domaines, nous constatons déjà une sorte de « solidarité de fait » ; Nos vies sont étroitement liées, les économies et les communications mondiales font que ce qui se passe en un seul endroit produit des effets à distance, et les réseaux numériques unissent les personnes et les communautés du monde entier en temps réel. Cependant, ce réseau de relations n’est pas encore une solidarité au sens plein du terme s’il ne devient pas une décision consciente. La foi nous invite à lire cette réalité comme un appel ; Nous ne sommes pas simplement voisins les uns des autres, mais nous sommes confiés les uns aux autres, pour que chacun prenne en charge, dans la mesure du possible, la vie et les blessures du frère et de la sœur. La solidarité naît précisément lorsque nous décidons de ne pas rester indifférents à ce qui arrive à nos voisins et que nous transformons les liens inévitables – économiques, culturels et technologiques – en itinéraires d'échange, de coopération et d'attention mutuelle, en apprenant à « penser et agir en termes de communauté ». [101]

  75. Le Magistère social a insisté sur le fait que la solidarité est à la fois un principe et une vertu. En tant que principe, il exprime l'ordre objectif des relations entre les personnes, les groupes et les peuples, et fait référence à la conscience de l'interdépendance, afin que le bien de chacun passe par le bien des autres. En tant que vertu, elle requiert plutôt une « détermination ferme et persévérante ». [102] œuvrer pour le bien commun, avec une attention particulière aux plus faibles. Il papa Francisco Il a rappelé que la solidarité est "une manière d'écrire l'histoire" [103] qui construit des villes et non de simples masses d'individus. Cela implique donc des modes de vie sobres et partagés, la capacité de renoncer à des bénéfices immédiats pour ouvrir des espaces d’avenir aux autres, et la volonté de remettre en question les habitudes et les privilèges – y compris ceux liés à la consommation numérique et à l’utilisation des technologies – lorsqu’ils empêchent les autres de vivre dignement.

  76. Dans un monde marqué par des relations de plus en plus étroites entre les personnes, les communautés et les nations, la solidarité revêt également une dimension mondiale. Benoît XVI a souligné avec force le lien entre le développement, la justice et la responsabilité envers les générations futures, rappelant que le progrès authentique nécessite une solidarité intergénérationnelle [104] et une attention aux liens qui nous unissent à l'environnement naturel. Aujourd’hui, cette responsabilité s’étend également aux infrastructures numériques et informationnelles ; Tout comme l’environnement naturel, « l’écosystème numérique » peut également être entretenu ou exploité, partagé ou monopolisé. La solidarité exige que les décisions concernant les données, les algorithmes, les plateformes et l’IA tiennent compte non seulement du bénéfice immédiat de certains, mais aussi de leur impact sur tous les peuples et les générations futures.

  Le principe de justice sociale

  77. Pour la communauté chrétienne, la justice sociale est une forme concrète de suivi de Jésus et de fidélité à son Évangile. Dans le Nouveau Testament, Jésus annonce « la Bonne Nouvelle aux pauvres » ( www.vatican.va/content/francesco/es/messages/sick/documents/20211210_30-giornata-malato.html 4,18) et s'identifie aux petits, aux malades, aux prisonniers et aux étrangers (cf. Mont 25,31-46). Ainsi, il nous enseigne que la justice naît et se réalise dans la fraternité, parce que la manière dont nous nous approchons et nous rapportons aux plus petits devient, concrètement, la mesure de notre relation avec Dieu et avec nos frères. Toutefois, la justice ne se réfère pas seulement au comportement des individus, mais aussi à la manière dont les structures de coexistence sont conçues et organisées. À cet égard, le Concile Vatican II rappelons-nous que toute institution est appelée à servir la personne humaine et sa dignité. [105] La justice sociale se reconnaît donc par la capacité d’un ordre social, économique et politique qui permet à chacun – et particulièrement aux plus fragiles – de vivre de manière véritablement humaine, sans que personne ne soit laissé pour compte.

  78. Le récent Magistère a insisté sur le fait que la justice sociale nécessite une perspective dont le point de départ est le dernier. Saint Jean-Paul II a parlé d'une option préférentielle pour les pauvres [106] qui doit marquer les décisions personnelles et sociales, tandis que papa Francisco a dénoncé une « culture du jetable » [107] que provoca cada vez más formas nuevas de exclusión. En esta perspectiva, la justicia social exige mirar a las personas y a los pueblos comenzando por los que son más vulnerables: los pobres, los migrantes, los refugiados, los desplazados internos, las víctimas de la violencia, las personas que viven en periferias urbanas o existenciales.

  79. La idea de “justicia social” ayuda a reconocer que las injusticias no nacen sólo de decisiones equivocadas de los individuos, sino también de estructuras, mecanismos, sistemas económicos y culturales que producen desigualdad casi automáticamente. Saint Jean-Paul II habló en este sentido de estructuras de pecado [108] qui s'opposent à la volonté de Dieu et nécessitent un effort de conversion personnelle et sociale. Dans cette perspective, la justice ne concerne pas seulement la répartition équitable des biens ou la correction des injustices présentes, mais revêt également une dimension réparatrice. Elle cherche à renouer les liens brisés et à réintégrer ceux qui ont été exclus, en tenant compte des blessures causées par les injustices : guerres, colonialisme, discrimination raciale ou de genre, violence contre des peuples entiers et exploitation. Cela peut impliquer de redonner dignité et voix à ceux qui ont été ignorés, de promouvoir des processus de guérison de la mémoire collective, de lutter contre les lois et pratiques discriminatoires et, en particulier, de soutenir ceux qui portent encore les conséquences des torts subis dans le passé.

  80. À l’heure actuelle, la justice sociale doit également être confrontée à l’environnement créé par les technologies numériques. La propagation des réseaux mondiaux, des plateformes et des systèmes d’IA modifie la façon dont nous nous informons, communiquons et accédons aux services. La justice exige que soit évitée l’émergence de nouvelles formes d’exclusion et de privation de liberté : les personnes et les peuples dont l’accès aux technologies de base est refusé ou entravé, les communautés exposées à une surveillance invasive et les groupes sociaux lésés par des algorithmes opaques qui reproduisent les préjugés et la discrimination. Un ordre social juste à l’ère numérique est celui qui garantit à chacun un accès égal aux chances, protège les plus petits et les plus fragiles, s’oppose à la haine et à la désinformation et soumet l’utilisation des données et des technologies au contrôle public, de sorte que le critère ne soit pas seulement le profit mais la dignité de chaque personne et le bien du peuple.

  81. Un examen decisivo para la justicia social hoy está representado por la condición de los migrantes, de los refugiados y de cuantos son obligados a desplazarse a causa de la pobreza, la violencia, el cambio climático y los desastres naturales. El modo en el cual una sociedad los trata muestra si su idea de justicia está guiada por el miedo o por la fraternidad. El papa Francisco invitaba a reconocer en los migrantes no simplemente un problema a resolver, sino «una imagen viva del Pueblo de Dios en camino»; [109] des personnes qui ont de la dignité, des ressources et des rêves, qui ont le droit d'être traitées avec respect et qui demandent la possibilité de participer activement aux sociétés qui les accueillent. La justice sociale, dans ce domaine, implique au moins deux engagements complémentaires. D’une part, protéger le droit à l’espoir de ceux qui sont contraints de partir, en garantissant des itinéraires sûrs et légaux, des conditions d’accueil décentes et de véritables processus d’intégration. D'un autre côté, promouvoir également le droit de rester sur sa propre terre en paix et en sécurité, en s'attaquant aux causes profondes qui poussent les gens à migrer, y compris les causes liées à l'injustice économique et à la crise climatique. Lorsque ces droits sont respectés, les migrations peuvent être une occasion de rencontre et d'enrichissement mutuel entre les peuples.

  Développement humain global

  82. Dans l'Encyclique Le développement du peuple, saint Paul VI affirme que le développement n’est authentique que s’il est « intégral », c’est-à-dire visant à « promouvoir tous les hommes et l’homme tout entier ». [110] Au cours des décennies successives, la Doctrine sociale de l’Église a repris et approfondi cette expression pour indiquer la manière concrète dont les grands principes – dignité, bien commun, destination universelle des biens, subsidiarité, solidarité et justice sociale – sont appliqués dans l’histoire. Par « développement humain global », nous entendons un processus dans lequel la croissance des personnes et des villes englobe toutes les dimensions de l’existence et ouvre également l’avenir aux générations futures.

  83. Le développement, tant pour les peuples que pour les nations, est à la fois une tâche et un droit ; exige des conditions minimales qui permettent à chaque personne et à chaque peuple de mûrir selon sa propre dignité, sans être maintenu dépendant ou exclu de l'accès aux biens nécessaires. Le développement est humain lorsqu’il place les personnes au centre et non l’accumulation de biens, et lorsqu’il fait également référence aux personnes, et non seulement aux individus. La justice exige la reconnaissance des droits sociaux et des droits des peuples, et inclut la responsabilité envers ceux qui viendront après nous. C’est pourquoi un développement qui augmente la consommation des uns au détriment des coûts et des préjudices pour les autres, ou qui relègue des régions entières dans des rôles subordonnés, les empêchant d’exprimer leur propre potentiel, n’est pas humain. [111] Le développement est global lorsqu'il ne se réduit pas à la sphère économique, mais favorise plutôt la qualité de vie dans ses dimensions spirituelles, culturelles, morales et relationnelles, dans le respect de la Maison commune, de la diversité des peuples et de leurs modes de vie. [112]

  84. La idea de desarrollo humano integral encuentra hoy un criterio decisivo de verificación en la ecología integral, convertida en una dimensión imprescindible de la Doctrina social de la Iglesia. La calidad del desarrollo, de hecho, se mide por su capacidad de mantener unidos, sin separar, la justicia hacia las personas y la custodia de la Casa común, favoreciendo condiciones de vida digna, acceso a los bienes necesarios, relaciones sociales justas, cuidado de la creación y atención a las generaciones futuras. De ahí se sigue que no es verdadero progreso aquello que aumenta el bienestar de algunos degradando los ecosistemas, descargando costos sobre las comunidades más vulnerables o comprometiendo las condiciones de vida de quienes vendrán después de nosotros.

  85. Ainsi compris, le développement humain intégral est l’horizon dans lequel il faut lire les transformations de notre époque, y compris celles de la révolution numérique. Les innovations technologiques – y compris l’intelligence artificielle – ne sont pas neutres ; Ils peuvent accroître la participation et la justice, ou accroître les inégalités, le contrôle et l’exclusion. C’est pourquoi ils doivent être examinés avec une question décisive : contribuent-ils réellement à faire grandir les personnes et les peuples dans l’humanité et la fraternité, dans le respect de la Maison commune et des générations futures ? C’est ici que les principes de la Doctrine sociale deviennent des critères concrets de discernement dans les domaines auxquels nous serons confrontés dans les prochains chapitres.

  Un test pour l'Église

  86. En conclusion, je souhaite aborder un point qui me préoccupe particulièrement. La doctrine sociale n'est pas seulement un mot adressé à la société ; C'est aussi un examen de conscience pour l'Église, maison et école de communion, toujours appelée à vérifier que les principes énoncés dans ce chapitre sont avant tout vécus en elle. Le bien commun, dans le domaine ecclésiastique, prend le visage d'un style synodal pour la mission au service du Royaume. L'Église, en effet, est « le sujet communautaire et historique de la synodalité et de la mission ». [113] Cela nécessite de prêter attention à la manière dont les décisions sont prises et aux responsabilités exercées. Il Document final del Sínodo identifica, entre las prácticas decisivas para la transformación misionera, la cultura de la transparencia, la rendición de cuentas y la evaluación. [114]

  87. En esta perspectiva, la subsidiariedad se convierte en un criterio de gobierno y de vida pastoral, que reconoce y sostiene la responsabilidad de los fieles y de los cuerpos intermedios eclesiales, valorando carismas y competencias, y evitando todo paternalismo que sofoca la libertad evangélica. Concretamente, la participación de los bautizados en los procesos de decisión y la corresponsabilidad en la misión pasan a través de organismos de participación reales, no nominales. [115]

  88. La solidarité, pour la communauté chrétienne, prend sa source dans le mystère du Christ et se nourrit de l'Eucharistie. Celle-ci naît de la communion dans la foi et dans les sacrements : le Baptême et la Confirmation nous unissent dans le Christ, afin que nous soyons un seul corps et un seul esprit, un seul cœur et une seule âme (cf. mais dans la basilique Saint-Pierre au Vatican - peut nous aider à grandir dans le service et dans la proximité avec les malades et leurs familles 4,4 ; Hch 4,32). L'Eucharistie, sacrement de l'unité, nourrit notre appartenance au corps du Christ et nous apprend à partager. Les diverses sensibilités présentes dans l’Église, les convictions fortes qui animent chacun, sont une richesse si elles restent ancrées dans la certitude de l’unité comme don reçu et comme tâche à assumer.

  89. Vivre la justice dans l'Église signifie nettoyer les relations et les structures ecclésiales de ces distorsions qui génèrent des inégalités, un manque de clarté et des abus. À cet égard, l’écoute des victimes d’abus spirituels, économiques, institutionnels, sexuels, de pouvoir et de conscience fait partie intégrante d’un chemin de justice, qui comprend la reconnaissance du préjudice, une réparation équitable et la prévention. Tout pouvoir est au service de la communion et de la mission. Toute autorité est au service du Peuple de Dieu. Cette diaconie se manifeste non seulement dans la foi célébrée et vécue dans les sacrements et dans l'adoption d'un style synodal, mais aussi dans le partage concret des biens. À l’instar de l’Église primitive, les ressources ecclésiales sont appelées à être véritablement communes, afin qu’il n’y ait pas parmi nous de nécessiteux (cf. Hch 4,34) y para que su administración sostenga la misión de anunciar el Evangelio a los más pobres. Han de promoverse formas regulares de evaluación del ejercicio de las responsabilidades ministeriales, que no sean un juicio sobre las personas, sino instrumentos de formación y de corrección orientados a la misión. [116] Estos principios de la Doctrina social se encarnan en la vida eclesial en la medida en que estemos abiertos a la acción del Espíritu Santo. De ese modo, la Iglesia es capaz de ofrecer a la sociedad un signo creíble: porque buscar juntos el bien de todos, en la corresponsabilidad y en la fraternidad, no es una utopía, sino una posibilidad real. [117]

  CAPÍTULO TERCERO

  TÉCNICA Y DOMINIO.
  LA GRANDEUR DE LA PERSONNE HUMAINE
  AVANT LES PROMESSES DE L’IA

  90. Après avoir rappelé les principes qui éclairent la doctrine sociale, je souhaite attirer notre attention sur certains défis qui affectent notre façon de vivre en cette période. L'image biblique qui accompagne ces pages est celle d'une construction : d'un côté, la tour de Babel, où le travail commun est guidé par un projet de domination qui finit par déshumaniser (cf. Gn 11,1-9); En revanche, les ruines de Jérusalem, qui avec Néhémie sont reconstruites pièce par pièce, comme un travail de responsabilité partagée (cf. Oui 2-6). Nous sommes appelés à nous interroger sur le grand projet de notre époque : que construisons-nous ? Alors que le développement technologique modifie rapidement les langues, les relations, les institutions et les formes de pouvoir, nous, croyants, devons et pouvons choisir sur quel projet travailler et avec quel style, pour sauvegarder et valoriser la magnifique humanité qui nous a été offerte en cadeau. Il ne s’agit pas d’une décision concernant notre avenir, mais bien notre présent, car l’IA et d’autres technologies émergentes font déjà partie de notre vie quotidienne.

  91. Me acompaña la convicción de que el modo concreto de vivir las relaciones sociales a la luz del Evangelio no está establecido de una vez para siempre, sino que sigue siendo una tarea confiada de generación en generación a la comunidad cristiana. Bajo la guía del Espíritu Santo, la Iglesia se deja iluminar por la Palabra, para leer los signos de los tiempos y buscar con creatividad nuevos caminos para que las relaciones entre las personas y los pueblos estén cada vez más de acuerdo con las exigencias del Reino de Dios. [118]C'est pourquoi j'encourage chacun, en particulier les fidèles laïcs, à ne pas avoir peur de se laisser interpeller par la réalité, à s'écouter les uns les autres et à assumer avec fermeté leur propre responsabilité dans la construction d'une société plus humaine et fraternelle.

  Le paradigme technocratique et le pouvoir numérique

  92. Dans l'Encyclique Laudato si ' les papa Francisco a dénoncé la consolidation croissante d'un paradigme technocratique [119] dans un monde globalisé : la tendance à laisser la logique de l’efficacité, du contrôle et du profit gouverner seule les décisions personnelles, sociales et économiques. Cela montre avec une plus grande évidence que la technique n’est pas un simple instrument et que, lorsqu’elle devient un critère, elle finit par établir ce qui compte et ce qui peut être écarté, réduisant la création à un objet d’exploitation et les personnes aux engrenages d’un système de plus en plus efficace.

  93. Ce paradigme s’est répandu rapidement ces dernières années, notamment en raison de la diffusion de l’IA, des sciences cognitives, des nanotechnologies, de la robotique et de la biotechnologie. En elles-mêmes, de telles innovations peuvent être d’une grande aide pour le développement humain intégral et pour le soin de la Maison commune. Mais, précisément en raison de leur pouvoir, ils peuvent agir comme un accélérateur du paradigme technocratique et ont donc besoin d’un nouveau cadre spirituel, éthique et politique. Plus puissant ne signifie pas nécessairement meilleur. En ce sens, les paroles de Romano Guardini sont toujours d'actualité : « L'homme moderne n'est pas prêt à utiliser le pouvoir à bon escient. » [120]

  94. El peligro de que la humanidad sea víctima de sus propias conquistas había sido ya percibido con lucidez por san Paul VI, cuando advertía que «los progresos científicos más extraordinarios, las proezas técnicas más sorprendentes, el crecimiento económico más prodigioso, si no van acompañados de un auténtico progreso social y moral, se vuelven, en definitiva, contra el hombre». [121] Por eso el progreso técnico, valioso en sí mismo, requiere un discernimiento sobre la visión antropológica que lo guía y los fines que persigue. Si el desarrollo tecnológico avanza sin una adecuada maduración ética y social, puede suceder que aumenten los medios sin que crezca en la misma medida la humanidad: se “tiene más”, pero no se “es más”, y la persona corre el riesgo de ser valorada principalmente en base al rendimiento que ofrece. [122]

  95. Aquí es necesario reconocer un aspecto decisivo, que ya he mencionado antes: en muchos casos, en el contexto digital, el control de las plataformas, las infraestructuras, los datos y la capacidad de cálculo no es prerrogativa de los estados, sino de grandes actores económicos y tecnológicos que, de hecho, determinan las condiciones de acceso, las reglas de visibilidad y las mismas posibilidades de participación. Cuando un poder de tal magnitud se concentra en pocas manos, tiende a hacerse opaco y a eludir el control público, y crece el riesgo de un desarrollo distorsionado que provoca nuevas dependencias, exclusiones, manipulaciones y desigualdades.

  96. Face à cette concentration du pouvoir dans le monde numérique, les grands principes de la Doctrine Sociale deviennent des critères pour juger et discerner le nouveau scénario : la dignité inaliénable de la personne, le bien commun, la destination universelle des biens, la subsidiarité, la solidarité et la justice sociale. Ces principes nécessitent de vérifier si la puissance des infrastructures et des algorithmes numériques favorise réellement la participation et la responsabilité, protège les plus vulnérables, garantit un accès équitable aux opportunités et est ordonnée pour le bien de tous. Forts de ces prémisses, nous pouvons alors examiner de plus près ce qu’est l’intelligence artificielle, les possibilités qu’elle ouvre et les risques qu’elle comporte.

  intelligence artificielle

  97. Il n’est pas dans mon intention de proposer ici un traité sur l’intelligence artificielle, ni de passer en revue une bibliographie déjà très fournie ; Il existe actuellement d'importantes contributions, également dans le domaine ecclésial, auxquelles il est possible de se référer. [123] Je me limite à rappeler quelques éléments essentiels pour un discernement moral et social qui protège la primauté de la personne, afin que ce soit toujours l'intelligence humaine, avec sa conscience et sa liberté, qui guide les innovations techniques et fixe de manière responsable son usage et ses limites.

  98. Il convient de formuler deux considérations en premier lieu : la première est que toute affirmation sur l’IA risque de devenir obsolète à court terme, compte tenu de la vitesse impressionnante de développement de ces systèmes. Deuxièmement, nous tous, y compris ceux qui les conçoivent, savons très peu de choses sur leur fonctionnement réel. Les intelligences artificielles modernes sont plus « cultivées » que « construites » : les développeurs ne conçoivent pas directement chaque détail, mais créent plutôt une architecture sur laquelle l'IA « grandit ». Par conséquent, des aspects scientifiques fondamentaux, tels que les représentations internes et les processus informatiques de ces systèmes, restent inconnus. L’urgence d’un double engagement est donc évidente : d’une part, un approfondissement de la recherche scientifique ; de l'autre, un exercice de discernement moral et spirituel.

  99. No es posible dar una definición única y completa de la IA. Lo que podemos decir es que hay que evitar el equívoco de equiparar esta “inteligencia” a la humana. Estos sistemas imitan ciertas funciones de la inteligencia humana. Al hacerlo, a menudo la superan en velocidad y amplitud de cálculo, ofreciendo beneficios concretos en numerosos campos. Y, sin embargo, esta potencia sigue ligada exclusivamente al tratamiento de datos: las denominadas inteligencias artificiales no viven una experiencia, no poseen un cuerpo, no pasan por la alegría y el dolor, no maduran en las relaciones ni conocen desde dentro lo que significan el amor, el trabajo, la amistad y la responsabilidad. Tampoco tienen una conciencia moral: no juzgan el bien y el mal, no captan el sentido último de las situaciones ni asumen el peso de las consecuencias. Pueden imitar lenguajes, comportamientos, valoraciones; pueden simular empatía o comprensión, pero no conocen lo que producen, porque no residen en el horizonte afectivo, relacional y espiritual en el que el ser humano se vuelve sabio. Incluso cuando dichos instrumentos se presentan como capaces de “aprender”, lo hacen de modo diferente al de la persona humana. No es la experiencia de quien se deja modelar por la vida y crece en el tiempo por medio de decisiones, errores, perdón y fidelidad; es más bien una adaptación estadística a partir de datos y retroalimentaciones, que puede ser muy eficaz, pero no implica un crecimiento interior.

  Une aide précieuse qui demande de l'attention

  100. À la lumière de ce qui a été dit, nous pouvons mieux comprendre pourquoi l’IA peut être une aide précieuse et, en même temps, exiger une approche prudente et prudente. Ces dernières années, son usage privé s’est considérablement développé et différents domaines réfléchissent aux opportunités et aux risques liés à sa diffusion rapide. Dans un usage personnel, trois aspects, en particulier, doivent être particulièrement pris en considération : la facilité d'obtention du résultat, l'impression d'objectivité et la simulation de la communication humaine. La rapidité et la simplicité avec lesquelles il est possible d'obtenir des instructions, des élaborations complexes, des contenus médiatiques et des formes d'assistance concrète simplifient notre vie, mais elles peuvent aussi nous habituer à trop déléguer et à rechercher des réponses rapides, affaiblissant ainsi notre jugement personnel et notre créativité. L'impression d'objectivité que peuvent provoquer les réponses et les propositions de ces systèmes risque de nous faire oublier qu'ils reflètent les paramètres culturels de ceux qui les ont conçus et formés, avec toutes leurs vertus et leurs défauts. L’imitation artificielle de la communication humaine positive – paroles de conseil, d’empathie, d’amitié, d’amour – peut être enrichissante et même utile, mais chez les utilisateurs non avertis, elle peut être trompeuse et donner la fausse impression d’être en relation avec un sujet personnel authentique. Lorsque le mot est simulé, il ne construit pas une relation, mais plutôt une apparence. L'imitation artificielle de la relation de soin ou d'accompagnement peut être dangereuse lorsqu'elle est introduite dans un contexte pauvre de relations et d'affections réelles ; Le risque n’est donc pas tant qu’une personne croie qu’elle parle à une autre personne, mais qu’elle perde l’envie même de réellement chercher l’autre.

  101. En élargissant notre vision de l'utilisation de l'IA dans nos sociétés, nous constatons qu'elle est déjà présente dans les processus de décision dans tous les domaines et à différents niveaux : dans la communication, la gestion et le contrôle. Les avantages en termes d'efficacité et de potentiel d'amélioration de certains services sont évidents ; Cependant, une adoption rapide et non critique nous expose à divers risques, comme celui d’une sous-estimation de l’impact environnemental. Les systèmes d’IA actuels nécessitent de grandes quantités d’énergie et d’eau, ont un impact significatif sur les émissions de dioxyde de carbone et consomment intensivement des ressources. Avec l'augmentation de la complexité, notamment dans les grands modèles linguistiques, les besoins en puissance de calcul et en capacité de stockage augmentent également, qui sont soutenus par un ensemble de machines, de câbles, de centres de données et d'infrastructures énergivores. C'est pourquoi il est essentiel de développer des solutions technologiques plus durables pour réduire l'impact sur l'environnement et prendre soin de notre Maison commune. [124]

  Responsabilité, transparence et gouvernance de l'IA

  102. L’utilisation de l’IA n’est jamais un fait purement technique : lorsqu’elle entre dans des processus qui affectent la vie des personnes, elle affecte leurs droits, leurs opportunités, leur réputation et leur liberté. Les décisions délicates qui ont un impact sur le travail, l'accès au crédit et à d'autres services, ainsi que sur la réputation des gens, courent le risque d'être entièrement confiées à des systèmes automatisés qui ne connaissent pas « la compassion, la miséricorde, le pardon et, par-dessus tout, l'ouverture à l'espoir d'un changement chez l'individu ». [125] pouvant ainsi produire de nouvelles formes de déchets. Il peut y avoir des utilisations manifestement anti-humaines, comme la manipulation d’informations ou la violation de la vie privée, mais il peut aussi y avoir une tromperie moins évidente, lorsque les systèmes d’IA, se présentant comme neutres et objectifs, reflètent et renforcent les stéréotypes ou les positions idéologiques de ceux qui les ont conçus et programmés.

  103. Confiar, en la práctica, a un algoritmo el poder de seleccionar quién es digno y quién no, sin que nadie asuma el peso de la decisión, significa encomendarle la tarea de redefinir los límites de las posibilidades humanas. Lo que disminuye, en este proceso, no es sólo la empatía hacia el excluido, que puede ser imitada artificialmente, sino la responsabilidad política, porque el descarte de los débiles queda revestido de una neutralidad y una objetividad ante las cuales es imposible protestar. Y, de ese modo, la injusticia se realiza silenciosamente y la compasión, la misericordia y el perdón, no como simple apariencia, sino como gestos políticos, desaparecen del horizonte.

  104. Il en découle une conséquence simple mais impérieuse : nous ne pouvons pas considérer l’IA comme moralement neutre. En réalité, chaque artefact technique entraîne des décisions et des priorités : ce qu’il mesure, ce qu’il ignore, ce qu’il optimise et la façon dont il classe les personnes et les situations. Si un système est conçu ou utilisé en traitant certaines vies comme moins dignes, ou en les excluant sans possibilité de recours, il ne s’agit pas d’un simple instrument qui « doit être utilisé correctement » ; Il introduit déjà un critère qui contredit la dignité inaliénable de la personne. Par conséquent, le discernement éthique ne peut se limiter à se demander si nous utilisons un certain système dans un but bon ou mauvais, mais doit également s’interroger sur la manière dont il est conçu et quelle idée d’une personne et d’une société est inscrite dans les données et dans les modèles qui le guident. [126]

  105. Pour que l’IA respecte la dignité humaine et serve véritablement le bien commun, il est essentiel que les responsabilités soient claires à toutes les étapes : depuis ceux qui conçoivent et programment les systèmes jusqu’à ceux qui les utilisent et ceux qui décident de leur confier des décisions spécifiques. Toutefois, dans de nombreux cas, les processus internes qui conduisent à un résultat peuvent être opaques, ce qui rend plus difficile l’attribution des responsabilités et la correction des erreurs. C’est là que ce que l’on appelle « responsabilité » devient déterminant ( responsabilité) : la possibilité d’identifier qui doit être « responsable » des décisions, de le motiver, de le contrôler et, le cas échéant, de le remettre en question et de réparer les dommages qui en découlent. [127]

  106. Appeler à la prudence, à des contrôles rigoureux et parfois aussi à un ralentissement de l’adoption de l’IA ne signifie pas s’opposer au progrès, mais plutôt faire preuve de responsabilité envers la famille humaine. Cette exigence est d’autant plus urgente qu’il existe souvent un déséquilibre entre la vitesse du développement technologique et le rythme auquel mûrissent la conscience, les normes, les contrôles et les institutions capables d’en régir les effets. Il ne suffit pas d’invoquer de manière générique l’éthique ; Il faut des cadres juridiques adéquats, une surveillance indépendante, une éducation des utilisateurs, une politique qui ne renonce pas à sa tâche. Dans le cas contraire, le changement ne sera régi que par une logique technocratique et présenté comme nécessaire et essentiel, finissant par imposer des règles dictées par ceux qui possèdent les données, les infrastructures et les capacités de calcul.

  107. No podemos limitarnos a invocar la moralización de la máquina, la denominada “alineación” de la IA con los valores humanos, sin tener la valentía de poner una condición ulterior: la posibilidad de discutir el código ético que debe ser usado, sometiéndolo a criterios de justicia social compartida. De lo contrario, quien controla la IA impondrá su propia visión moral, que se convertirá en la infraestructura invisible de los sistemas. No serviría de nada una IA más moral, si esta moral es decidida por unos pocos. Se necesita una política más presente, capaz de ralentizar donde todo acelera y de proteger los espacios en los que las comunidades pueden seguir participando e interrogándose.

  108. En efecto, como ocurre con todo gran avance tecnológico, la IA tiende a aumentar sobre todo el poder de quien ya dispone de recursos económicos, competencias y acceso a los datos. A la luz del bien común y del destino universal de los bienes, este fenómeno suscita seria preocupación: pequeños grupos muy influyentes pueden orientar informaciones y consumos, condicionar procesos democráticos e incidir en las dinámicas económicas en beneficio propio, contradiciendo la justicia social y la solidaridad entre los pueblos. Por eso es indispensable que el uso de la IA —sobre todo cuando involucra bienes públicos y derechos fundamentales— esté acompañado de criterios claros y controles efectivos, inspirados en la participación y la subsidiariedad; las comunidades y los cuerpos intermedios no pueden ser reducidos a destinatarios de decisiones tomadas en otros lugares, sino que deben poder contribuir al discernimiento y a la vigilancia. Además, la propiedad de los datos no puede confiarse sólo al sector privado, sino que debe reglamentarse. Estos son fruto del aporte de muchos y no pueden ser vendidos o confiados a unos pocos. Hace falta una creatividad capaz de gestionarlos como uno de los bienes comunes o colectivos, en la lógica del compartir, como ya sugería Saint Jean-Paul II a propósito de los bienes colectivos. [128]

  109. Les principes de la Doctrine sociale nous aident à lire cette nouvelle réalité. Dans un monde où peu de sujets concentrent les données, le capital informatique et la capacité de régulation, parler du bien commun revient à démasquer cette nouvelle asymétrie épistémique, économique et politique, en nommant les nouveaux monopoles de l’IA. Parler de la destination universelle des biens, c’est trouver les moyens d’assurer un accès universel aux technologies et à la formation. Parler de subsidiarité nécessite de protéger la capacité des communautés à décider et à corriger, sans reléguer leur intervention à une surveillance ultérieure, une fois les normes établies ailleurs. Parler de solidarité nous oblige à reconnaître le travail invisible, souvent exploité, qui alimente les modèles algorithmiques. Parler de justice nécessite de s’interroger sur les géographies du pouvoir qui définissent qui peut programmer les modèles et qui n’est que l’objet de cette programmation, et de reconnaître que la justice sociale n’est pas seulement un objectif qui doit être protégé après l’adoption des technologies, mais une condition qui doit être mise en pratique dès leur conception.

  110. Je voudrais enfin utiliser un mot qui me tient à cœur : « désarmer ». Désarmer l’IA, c’est la sortir de la logique de la compétition en matière d’armement, qui n’est aujourd’hui plus seulement militaire mais aussi économique et cognitive. C’est la course à l’algorithme le plus efficace et à la banque de données la plus étendue, pour consolider un avantage géopolitique ou commercial sur tous les autres. Désarmer, c’est rompre cette équivalence entre puissance technologique et droit de gouverner. Désarmer ne signifie pas abandonner la technologie, mais l’empêcher de dominer l’humain. Cela signifie le soustraire aux monopoles, le rendre discutable, réfutable et donc habitable, y rétablir la pluralité des cultures et des modes de vie humains. La tâche, aujourd’hui, n’est pas seulement éthique ou technique ; Elle est écologique au sens le plus radical, car elle remet en question une nouvelle dimension de notre Maison commune. L’IA est déjà un environnement dans lequel nous baignons et une puissance à laquelle nous devons faire face. Il ne suffit donc pas de la réglementer ; Il faut le démonter et le rendre confortable.

  111. J’adresse un appel pressant à ceux qui développent des systèmes d’IA. L’innovation technologique peut être, d’une certaine manière, une forme humaine de participation à l’acte divin de création. Les promoteurs portent donc un poids éthique et spirituel important, puisque chaque choix de projet exprime une vision de l'humanité. De même que l'auteur d'une œuvre artistique ou littéraire est obligé de considérer les valeurs qu'elle manifeste, de même il est également appelé à traiter avec le sérieux qui convient les valeurs qu'il inculque dans ses projets : avec transparence, avec responsabilité envers les communautés impliquées et avec attention à vérifier que ce qui est cultivé est réellement un bien.

  Ce que nous ne pouvons pas perdre

  112. Después de haber recordado las cuestiones de la responsabilidad y del gobierno de la IA, es necesario volver a nuestro tema central: qué significa custodiar lo humano. El riesgo no es sólo que algunas tecnologías se usen mal, sino que el paradigma tecnocrático en el que estamos inmersos, potenciado por la revolución digital y la IA, haga parecer justa y normal una visión antihumana, según la cual la plenitud de la vida consistiría en tener más, reducir la fragilidad, eliminar lo imprevisto y controlarlo todo. Cuando la eficiencia se vuelve medida de valor, el ser humano es tentado a considerarse como un proyecto que debe optimizarse más que como una criatura llamada a la relación y a la comunión.

  113. En réalité, absolutiser une seule dimension de l’être humain est toujours une erreur. En fait, ce n’est pas seulement le manque qui génère le désordre. De même, ce qui croît sans mesure peut devenir une forme de pauvreté. Dans un écosystème, l'harmonie est rompue lorsqu'une seule espèce prolifère au détriment des autres ; Chez les humains, la même chose se produit lorsqu’une faculté prétend être la mesure de tout. Ainsi, l'intelligence, si elle s'absolutise, finit par voiler d'autres dimensions essentielles de la vie : l'affection, la volonté, le dévouement et la relation. La puissance technique, si elle n’est pas équilibrée, ne nous rend pas plus capables ; Cela nous isole et nous expose encore plus à des logiques de domination et d’exclusion. Il ne s’agit certainement pas de s’opposer à l’intelligence, mais de rappeler que, lorsqu’elle se replie sur elle-même, elle oublie qu’elle a été faite pour servir la vie et la personne humaine.

  114. La qualité d'une civilisation ne se mesure pas à la puissance de ses moyens, mais aux soins qu'elle sait offrir, à la capacité de reconnaître un visage chez un autre et non une fonction. La capacité de savoir prendre soin les uns des autres est une dimension importante de notre être humain. Cette capacité s’apprend et se perfectionne avec l’expérience. Lire des histoires à un enfant, accompagner une personne âgée ou aménager un espace accueillant sont des gestes qui se vivent en milieu familial, mais qui nous aident à apprendre et à intérioriser l'importance des soins au niveau social et nous entraînent à reconnaître l'autre comme une personne digne d'attention. La technologie peut également soutenir l'attention mutuelle entre les personnes, par exemple si elle offre des instruments qui aident à prévoir et à organiser, sans priver l'être humain de sa liberté et de son jugement, en tant que sujet de relations et responsable de décisions.

  Narrativas de fondo: transhumanismo y posthumanismo

  115. Tratando de hacer emerger los presupuestos culturales que acompañan la revolución digital en curso, quisiera ahora dirigir la atención a algunas corrientes que interpretan el progreso como una superación del ser humano y que podemos clasificar con los nombres de transhumanismo y posthumanismo. Estas corrientes constituyen el trasfondo ideológico que reside en algunos centros de poder tecnológico y colonizan el imaginario colectivo de forma simplificada, especialmente en los medios y en las redes sociales, induciendo el entusiasmo por las nuevas tecnologías con una visión futurista de “humanidad potenciada” o de “hombre hibridado” con la máquina.

  116. Le transhumanisme et le posthumanisme comportent en leur sein une pluralité de courants et de sensibilités, et il est difficile d’en faire une description univoque. Ils peuvent être comparés à un archipel d’îles conceptuelles différentes, mais unies par la même mer d’hypothèses : la centralité de la technique et le rêve de dépasser les limites de la condition humaine. De manière générale, le transhumanisme imagine une autonomisation de l’être humain grâce aux technologies – biomédecine, ingénierie corporelle, appareils, algorithmes – avec l’aspiration d’augmenter ses performances et ses capacités. Le posthumanisme, surtout dans ses versions les plus radicales, va plus loin : il critique l'anthropocentrisme et propose une forme d'hybridation entre l'être humain, la machine et l'environnement, au point d'imaginer qu'il franchira le seuil où l'humanité se dépassera, entrant dans une nouvelle étape évolutive. Même si ces hypothèses restent largement spéculatives, elles gagnent en pertinence, car elles modifient l’imaginaire collectif et orientent par conséquent les décisions sociales, économiques et politiques. [129]

  117. Le point critique, à la lumière de la Doctrine sociale de l'Église, n'est pas l'utilisation de la technique en tant que telle, mais la vision qui la sous-tend ; Si l’être humain est traité comme une matière à perfectionner ou à dépasser, il devient alors plus facile d’accepter que certains soient considérés comme moins utiles, moins désirables, moins dignes. Au nom du progrès, on peut penser aux « sacrifices nécessaires » et faire payer aux plus vulnérables le prix d’une prétendue optimisation de l’espèce. L'avertissement susmentionné de Saint Paul VI Cela reste une grande intuition : véritablement les acquis de la science et de la technologie, déconnectés du progrès moral et social, finissent par se retourner contre l’homme. [130] Pour cette raison, il faut bien distinguer : une chose est d’intégrer les technologies dans une vision humaine et relationnelle ; Une autre est de se laisser guider par un imaginaire qui méprise les limites et promet un « salut » purement technique.

  La limite, le cœur, la grandeur de l'être humain

  118. Aujourd'hui, notre relation avec la vie semble être en crise. Tout ce qui représente une « limite » – le handicap, la maladie, la vieillesse, la souffrance, la vulnérabilité – a tendance à être lu principalement comme un défaut à corriger, plutôt que comme un espace dans lequel l’être humain mûrit et s’ouvre aux relations. Nous devons plutôt nous rappeler que les êtres humains ne s’épanouissent pas malgré de la limite, mais souvent à travers de la limite. Une vision de la réalité à la lumière de la foi aide à reconnaître ce que nous appelons la « contingence » des choses de ce monde. Si d'un côté il faut essayer d'éliminer la souffrance qui marque la vie humaine, de l'autre, il est sage de reconnaître notre finitude constitutive, sachant que « l'expérience religieuse, en particulier la foi chrétienne, propose d'habiter sans simplifications cette ambivalence entre la grandeur et la limite de l'humain, en l'interprétant à la lumière de la relation originelle et fondatrice avec Dieu ». [131]

  119. Es precisamente en nuestro ser limitados donde encuentran lugar la compasión, la sincera preocupación ante las necesidades de los demás, la generosidad que sorprende incluso en medio de la oscuridad y el fracaso, la experiencia espiritual y la adoración a Dios. Lo vemos en tantos momentos en los que el límite se hace tangible en nuestra vida: cuando recibimos un rechazo, cuando sufrimos a causa de la enfermedad o la muerte de una persona amada, cuando experimentamos la incapacidad o el error. Misteriosamente, es en estos casos que podemos encontrar una nueva sabiduría, palpar el afecto de las personas y experimentar la presencia del Señor.

  120. Même lorsque la limite se manifeste par une douleur intérieure, la sagesse humaine enseigne à ne pas la nier ou à l'éliminer, mais à l'intégrer. Pour éliminer complètement la douleur, il faudrait, à terme, éteindre aussi l’amour et le désir. Celui qui aime et désire, en effet, ne peut éviter de passer par des épreuves et des souffrances, et pour cette raison, au fil des années, nous conservons en nous des enseignements qui restent marqués comme des cicatrices, la mémoire du chemin parcouru entre liberté et chutes, rêves et déceptions. Ce n'est que grâce au réseau de ces éléments que se réalisent dans le cœur ces merveilles intérieures qui nous font savourer le goût le plus doux de notre être humain. [132] Renoncer à cette aventure, à la fois dramatique et splendide, au nom d'un présumé dépassement de toutes limites pourrait être n'importe quoi, mais cela ne signifierait pas être humain.

  121. La corrupción moral de nuestro límite creatural —el mal que evidentemente agita el corazón del hombre— arruina la sociedad y la vida, llegando incluso a extremos de deshumanidad. Y, sin embargo, también esta dolorosa forma de límite deja resquicios al bien. Aun cuando el ser humano se deshumaniza y provoca tragedias, una pequeña luz sigue brillando en la humanidad y sigue siendo capaz de reavivarse, con la gracia de Dios, recorriendo caminos de conversión y reconciliación. Viktor Frankl decía justamente que en los momentos de horror «hemos llegado a conocer al hombre en estado puro: el hombre es ese ser capaz de inventar las cámaras de gas de Auschwitz, pero también es el ser que ha entrado en esas mismas cámaras con la cabeza erguida y el Padrenuestro o el Shemá Israel en los labios». [133]

  122. La finitude, lorsqu'elle est embrassée dans la vérité, n'appauvrit pas l'être humain, mais l'ouvre au contraire à la reconnaissance du visage de Dieu et de l'autre. De plus, précisément parce qu'il fait l'expérience de la limite – vulnérabilité, douleur, échec – il peut reconnaître sa propre dignité et celle des autres comme inviolables. Et dans la même expérience de la limite, il continue à ressentir une fraternité plus grande que lui et à reconnaître l'injustice comme un scandale. La culture et l’art, lorsqu’ils sont authentiques, gardent cette étincelle, empêchant la normalisation du mal. Ainsi, certaines œuvres ont pris une valeur presque prophétique : le Neuvième Symphonie de Beethoven comme désir d’unité ; Guernica comme une dénonciation de la déshumanisation ; La La liste de Schindler comme une invitation à ne pas abandonner le passé à l’oubli.

  123. L'histoire n'est pas seulement présentée comme le catalogue de nos actions violentes, mais aussi comme la preuve que les êtres humains savent fonder des institutions capables de protéger la vie commune. Au cours des deux derniers siècles, nous le voyons dans certains événements emblématiques : la naissance du Comité international de la Croix-Rouge (1863), dont la neutralité opérationnelle garantit des soins compatissants pour tous ; le long processus qui a conduit à l’abolition de l’esclavage, qui n’a pas été un simple changement juridique, mais une transformation des consciences ; la fondation de l'Organisation des Nations Unies (1945) et la Déclaration universelle des droits de l'homme (1948), qui ont établi un langage commun pour dire, au moins comme idéal partagé, que la dignité est universelle ; le Convention relative aux réfugiés (1951), que reconoce un deber de protección hacia los que huyen de persecuciones y amenazas. En estos ejemplos, el deseo de bien se traduce concretamente en formas públicas —normas, instituciones, prácticas— capaces de limitar la fuerza y defender a los vulnerables. Pero nada de eso ha surgido sin ser enfrentado por resistencias, intereses mezquinos e inercias culturales. Las conquistas morales tienen casi siempre el rostro de un camino largo y fatigoso, marcado también por contratiempos; pensemos en los procesos de paz interrumpidos o en la lenta aplicación de los compromisos ambientales. Aun así, precisamente la fragilidad de estos resultados demuestra cuán preciosa es la responsabilidad de quienes los inician y los sostienen.

  124. Algunos acontecimientos ayudan a ver que la historia puede cambiar cuando al menos un solo hombre o una sola mujer se toma realmente en serio la dignidad de todos: el movimiento por los derechos civiles en los Estados Unidos de América, vinculado al testimonio de Martin Luther King Jr., o el fin del apartheid en Sudáfrica después de la liberación de Nelson Mandela y su decisión de no poner el futuro en manos del odio. En diversos contextos se han distinguido además mujeres valientes y generosas como santa Laura Montoya, santa Teresa de Calcuta, Dorothy Day, Maria Skłodowska-Curie, Maria Montessori, Elisabeth Elliot, Wangari Maathai, Benazir Bhutto y tantas otras de todos los continentes, que con su esfuerzo han contribuido a hacer más humana la historia.

  125. Junto a estos signos públicos, existe una trama más discreta pero decisiva: las comunidades religiosas que eligen lugares pobres y peligrosos; los mártires de la fraternidad y de la justicia como san Maximiliano María Kolbe, san Óscar Romero y el beato Enrique Angelelli, junto con testigos que han encarnado, en condiciones duras y a menudo inhumanas, la esperanza del Evangelio y la dignidad del hombre, como el venerable François-Xavier Nguyễn Văn Thuận. Y, sobre todo, los “mártires de lo cotidiano” que curan, educan, acompañan y consuelan discretamente, como los padres de familia, los enfermeros, los médicos, los voluntarios y las personas que están junto a los ancianos o a los excluidos. Su testimonio muestra que el bien no progresa de manera automática, sino que requiere perseverancia, memoria y una conversión que hace capaces de recomenzar incluso después de las derrotas.

  126. Precisamente esta convergencia de instituciones justas, testimonios creíbles y fidelidades cotidianas mantiene viva la esperanza e indica una dirección: hacer que la técnica crezca sin que se repliegue el corazón. Por eso la humanidad —magnífica y herida— no debe ser sustituida ni superada; puede acoger los progresos de la técnica para aliviar los sufrimientos y abrir posibilidades nuevas, siempre que no reniegue de aquello que la hace ser ella misma, es decir, la capacidad de relación y de amor. A este punto se impone una pregunta decisiva: si existe un auténtico “más que humano”, ¿dónde se encuentra? La fe cristiana responde indicando una plenitud que no deriva de una divinización tecnológica, sino de aquella que produce la gracia de Dios, recibida en Cristo.

  El verdadero “más que humano”: gracia y humanismo cristiano

  127. La expresión “más que humano” no pertenece sólo al lenguaje de las promesas técnicas. Desde hace siglos, la tradición cristiana afirma que el ser humano no está encerrado en los límites de la propia naturaleza, sino que está llamado a trascenderse a sí mismo; no para huir de la realidad o despreciar el límite, sino para realizarse en el amor. La fe conoce un “más allá” que nace del don de Dios. Esta transformación es obra del Espíritu Santo. Como enseñaba santo Tomás de Aquino, este proceso de elevación y transformación «sobrepasa la capacidad de la naturaleza humana» [134], parce qu'il y a une distance infinie [135] entre notre nature et la vie de Dieu. Cependant, il est possible de s'introduire au sein de cette vie inextinguible, alors même que nous marchons entre les limites de ce monde. Et celui qui rend ce chemin possible ne peut être que l’Infini qui est donné : c’est Dieu lui-même qui surmonte la disproportion « infinie ». [136] C'est ainsi que s'effectue la recréation de l'humain : « Celui qui vit dans le Christ est une créature nouvelle : l'ancien a disparu, un être nouveau est devenu présent » ( 2 Co 5,17).

  128. Lorsque nous acceptons cette possibilité de nous transcender avec la grâce de Dieu, nous ne nous renonçons pas, nous ne devenons pas moins humains. Au contraire, comme l'explique papa Francisco, « nous devenons pleinement humains lorsque nous sommes plus qu’humains, lorsque nous permettons à Dieu de nous emmener au-delà de nous-mêmes pour atteindre notre vrai moi. » [137] Voilà la différence radicale par rapport aux rêves prométhéens : ce qui sauve l'humain, ce n'est pas une autosuffisance renforcée, mais une relation qui libère, une communion qui transforme. Face à cela, une technologie qui classe et optimise ce qui existe déjà peut être, involontairement, un obstacle au changement et à la croissance. Pour un algorithme, l’erreur est quelque chose qui doit être corrigé ; Pour une personne, cela peut être le début d’un changement profond. L'avenir d'une personne n'est pas calculable, mais il est confié à sa liberté – élevée par la grâce divine inépuisable – et aux relations qu'elle entretient.

  Deux villes et deux amours

  129. L'humanisme chrétien ne rejette pas la science ou la technologie, mais les assume avec gratitude et réalisme et les place « les pieds sur terre » dans une vocation supérieure. L'intelligence créatrice de l'être humain est un don qui peut soulager les souffrances et ouvrir de nouvelles possibilités, mais elle doit rester ordonnée au bien commun, à la justice, au soin des fragiles et de la création. En ce sens, la véritable alternative n’est pas entre l’enthousiasme et la peur, mais entre deux manières de construire : le progrès qui sert la personne et le peuple, ou le progrès qui les plie à la logique du pouvoir. En fin de compte, la question décisive reste celle indiquée par Saint Jean-Paul II: L'IA « rend-elle la vie de l'homme sur terre, dans tous ses aspects, « plus humaine » ?; La rend-elle plus « digne de l'homme » ? [138] Si la réponse est « oui », alors nous pouvons y reconnaître une bonne possibilité à utiliser de manière responsable, dans un chemin de reconstruction partagée et patiente, selon le modèle de la renaissance de Jérusalem racontée dans le livre de Néhémie. Si, au contraire, le pouvoir grandit tandis que le cœur se flétrit et que les liens se brisent, alors nous sommes confrontés à une nouvelle version de Babel : une construction grandiose mais inhumaine.

  130. S'interroger sur cette alternative du progrès et sur notre manière de l'interpréter et de la vivre signifie toujours, en fin de compte, aussi examiner notre cœur. En fait, la façon dont nous pensons et structurons les relations, le travail et les institutions manifeste nos valeurs fondamentales et, en fin de compte, naît de ce que nous avons dans notre cœur. C’est un amour qui nous guide : ce que nous aimons vraiment, en tant qu’individus et en tant que société, guide notre vie et nos actions. Saint Augustin décrit l'histoire humaine comme un lieu de lutte entre deux amours, qui ont construit deux manières d'habiter le monde et de vivre ensemble, deux « villes » : d'une part, l'amour de Dieu et du prochain ; de l’autre, seulement l’amour-propre. «Deux amours ont donné naissance à deux cités : l'amour de soi au mépris de Dieu, le terrestre ; et l'amour de Dieu jusqu'au mépris de lui-même, le céleste. [139] Como en toda la historia humana, también hoy estos dos amores luchan en nuestro corazón por el predominio. El tiempo de la IA no escapa a esta regla: la construcción de Babel o la de Jerusalén comienza en cada uno de nosotros.

  CAPÍTULO CUARTO

  CUSTODIAR LO HUMANO EN LA TRANSFORMACIÓN.
  VERDAD, TRABAJO, LIBERTAD

  131. Après avoir esquissé le panorama dans lequel s’inscrit le défi de la transformation technologique, notamment celui lié à l’IA et aux courants transhumanistes et posthumanistes, on ne peut se limiter à de simples analyses générales. Quand les langages et les outils changent, les gestes du quotidien et les relations sociales changent aussi. Il est donc nécessaire de s’arrêter sur quelques domaines dans lesquels ces transformations ont des répercussions très spécifiques, parfois dramatiques. À la lumière des principes de la Doctrine Sociale de l’Église, la transformation numérique nous demande de redécouvrir la vérité comme bien commun, de protéger la dignité du travail et de sauvegarder la liberté de toute dépendance et commercialisation.

  La vérité comme bien commun

  Vérité et démocratie

  132. Le recours aux plateformes numériques et aux systèmes d’IA accélère de profonds changements dans la communication publique et politique. Les outils susceptibles d’encourager le débat et la participation sont souvent utilisés pour construire des récits biaisés et brouiller les frontières entre ce qui est vrai et ce qui est faux, en mélangeant données et opinions. La désinformation ne surgit pas avec l’IA, mais elle y trouve aujourd’hui un puissant multiplicateur. La possibilité de manipuler des contenus, des images et des vidéos expose les citoyens à des perspectives biaisées ou trompeuses. Le problème touche à la dimension culturelle et morale, puisque la qualité de la communication publique dépend directement de la confiance sociale et a un impact sur celle-ci. En fait, les véritables informations ne proviennent pas d’un contrôle centralisé ou automatisé. Dans le discours public, la vérité des faits a une dimension rationnelle, puisqu'elle nécessite une vérification, une comparaison des sources et une responsabilité argumentative ; mais elle est encore plus relationnelle : elle se construit à travers des liens de confiance et des pratiques partagées, dans un dialogue honnête avec les autres et avec le monde. Seule la recherche partagée de la vérité des faits, assumée comme bien commun, peut poser les bases d’une communication équitable.

  133. Ceux qui disposent de puissantes ressources techniques et économiques – et, avec elles, aussi de nombreuses ressources humaines pour intervenir – ont une grande capacité à provoquer des changements culturels et, en fin de compte, à convaincre un nombre important de personnes sur ce qu'est la vérité sur l'être humain, sur le monde, sur le sens de l'existence, sur la famille et même sur Dieu. C’est un pouvoir pur, dépourvu de vérité, qui impose subtilement ou ouvertement ce qu’il veut que les autres considèrent comme vrai. Derrière tout cela se cache une racine malade et difficile à reconnaître : le fait que « l'homme moderne a la conviction erronée d'être l'unique auteur de lui-même, de sa vie et de la société. C'est une présomption résultant d'une fermeture égoïste sur soi-même. [140] Par conséquent, il croit qu’il peut construire la réalité et que ce qui correspond le mieux à ses besoins est valable. Saint Jean-Paul II réfléchi aux conséquences de la « crise autour de la vérité », allant jusqu’à affirmer que, "L'idée d'une vérité universelle sur le bien, que la raison humaine peut connaître, a été abandonnée, et la conception même de la conscience a aussi inévitablement changé." [141]De cette manière, la reconnaissance des vérités universellement valables qui nous précèdent et que la conscience doit accepter est diminuée. Cela a conduit à papa Francisco a preguntarse con realismo: «¿Qué es la ley sin la convicción alcanzada tras un largo camino de reflexión y de sabiduría, de que cada ser humano es sagrado e inviolable?», y a concluir: «Para que una sociedad tenga futuro es necesario que haya asumido un sentido respeto hacia la verdad de la dignidad humana, a la que nos sometemos. Entonces no se evitará matar a alguien sólo para evitar el escarnio social y el peso de la ley, sino por convicción. Es una verdad irrenunciable que reconocemos con la razón y aceptamos con la conciencia. Una sociedad es noble y respetable también por su cultivo de la búsqueda de la verdad y por su apego a las verdades más fundamentales». [142]

  134. La búsqueda de la verdad es un elemento esencial para la democracia, que es en sí misma un instrumento de participación en el bien común. Cuando la pregunta sobre lo que es verdadero pierde interés y se impone un pragmatismo que se conforma con lo que parece útil o eficaz, la vida democrática se debilita. Esta, en efecto, no se sustenta únicamente en normas y procedimientos, sino, ante todo, en una relación leal con los hechos y en una orientación real hacia el bien de las personas y del conjunto de la sociedad. El desinterés por la verdad conduce lenta pero inexorablemente hacia el totalitarismo, para el cual, como escribió la filósofa Hannah Arendt, los súbditos ideales no son tanto aquellos ideológicamente convencidos, sino «las personas para quienes ya no existe la distinción entre el hecho y la ficción (es decir, la realidad de la experiencia) y la distinción entre lo verdadero y lo falso (es decir, las normas del pensamiento)». [143]

  Comunicación e imaginario colectivo

  135. En este horizonte es importante recordar que la comunicación «no es sólo transmisión de informaciones, sino creación de una cultura». [144] Los contenidos que circulan en los entornos digitales influyen en la forma en que las personas perciben el mundo e introducen en la conciencia colectiva imágenes y relatos que orientan los deseos e influyen en las decisiones cotidianas. «No es un mundo paralelo o puramente virtual», [145] porque lo que surge en internet pasa a formar parte de la vida de las personas, sobre todo de los más jóvenes.

  136. Por eso, quienes controlan las plataformas digitales y los medios de comunicación tienen una notable capacidad para influir en el imaginario colectivo y presentar como deseable una determinada visión de la realidad. Es un poder que debe ser continuamente iluminado por la búsqueda de la verdad y el respeto de la dignidad humana, para que la cultura que se genera en la red no se convierta en instrumento de distracción excesiva, de homogeneización y de dominio, sino en un espacio en el que puedan madurar la libertad interior y el pensamiento crítico.

  Por una ecología de la comunicación

  137. La primera tarea que nos corresponde es no demonizar ni idolatrar los medios, sino gestionarlos a partir de un punto fijo: la verdad es un bien común y no una propiedad de quienes tienen poder o visibilidad. Por lo tanto, es necesario promover una ecología de la comunicación: en el ámbito de las normas públicas, esto significa establecer reglas que hagan más transparentes los criterios con los que se seleccionan y amplifican los contenidos y que protejan los datos personales; en el ámbito social y cultural, en cambio, implica el fortalecimiento de los organismos intermedios, un periodismo serio y espacios de debate en los que primen la argumentación y la verificación por encima de la reacción inmediata; en el ámbito de la escuela y la familia, la creciente necesidad de una nueva conciencia educativa y la formación en el uso correcto y crítico de las herramientas digitales, la IA y las plataformas de compra e inversión; en el ámbito de la universidad, el gran reto de la integración de los conocimientos, formando tanto en la capacidad de conectar y fusionar saberes para interpretar la complejidad, como en las técnicas de verificación de los hechos.

  138. Las comunidades cristianas también deben comprometerse con una comunicación transparente y con la búsqueda honesta de los hechos. Lamentablemente, no siempre ha sido así. Hemos sido testigos, con vergüenza, del arduo descubrimiento de verdades dolorosas incluso sobre miembros de la Iglesia y sobre realidades eclesiales. En particular, algunos periodistas comprometidos con la verdad han desempeñado un papel fundamental a la hora de sacar a la luz injusticias y abusos. A ellos quisiera reiterar las palabras del papa Francisco en s'adressant aux vaticans : "Je vous remercie également pour ce que vous faites connaître sur ce qui ne fonctionne pas dans l'Église, pour ce que vous nous aidez à ne pas passer sous le tapis et pour la voix que vous avez donnée aux victimes d'abus." [146] Cependant, la vigilance et la transparence sont avant tout une grave responsabilité de l’Église elle-même et nous ne devons pas attendre que les autres nous obligent à affronter des vérités inconfortables sur nous-mêmes.

  Une alliance éducative pour l’ère numérique

  139. À une époque où la vérité est souvent subordonnée aux intérêts et aux stratégies de communication, le monde de l’éducation acquiert une importance décisive. Cependant, les transformations technologiques rapides révèlent à quel point nous sommes mal préparés dans le domaine éducatif. L’omniprésence des médias numériques génère une culture de l’immédiateté et de la surstimulation, qui alimente la fatigue, l’ennui et l’apathie face aux efforts nécessaires pour rechercher la vérité.

  140. Les processus éducatifs, en revanche, nécessitent un temps de maturation, une confrontation avec la réalité au-delà des apparences et un cheminement patient. La question est fondamentale, car toute technologie éduque ceux qui l’utilisent. Éduquer à l’usage de l’IA implique donc d’éduquer à décider quand et pour quoi Non utilisez-le. La rapidité et la facilité avec lesquelles une réponse ou une synthèse est obtenue risquent d’éteindre l’envie de poser des questions, qui ne porte ses fruits qu’avec le temps. Comme l’écrit Platon, les choses les plus profondes et les plus importantes ne s’apprennent qu’après beaucoup de temps et beaucoup d’efforts, en discutant avec les autres pour « frotter » les concepts et les expériences comme s’ils étaient du silex, jusqu’à ce que l’étincelle de la compréhension jaillisse en nous. [147] Nous devons apprendre à nous passer de l’IA et protéger nos jeunes de la promesse de la machine parfaite, de cette séduction subtile qui fait paraître la pensée humaine inutile précisément au moment où elle est le plus nécessaire.

  141. Ces dernières années, la littérature psychologique et psychiatrique a de plus en plus documenté comment une exposition précoce et non supervisée aux appareils numériques et aux réseaux sociaux peut affecter négativement le sommeil, l’attention, la régulation émotionnelle et les relations, en particulier aux âges les plus vulnérables, avec des conséquences parfois dramatiques. À cela s’ajoute la facilité d’accès à des scènes violentes ou cruelles blessant la sensibilité, à des contenus pornographiques et hypersexualisés, à des messages qui banalisent le corps et les émotions, et à des propositions qui normalisent les comportements à risque. Les phénomènes de recrutement, de chantage et d'exploitation sexuelle de mineurs ne sont pas rares sur Internet, qui deviennent plus insidieux en raison de l'utilisation de faux profils, d'algorithmes qui amplifient les contacts dangereux et d'outils d'IA capables de manipuler des images et des vidéos. Posséder trop tôt un téléphone portable personnel et l’utiliser sans le contrôle d’un adulte peut accentuer la fragilité et encourager les addictions chez les jeunes, les exposant à des dynamiques d’isolement, de harcèlement et de cyberintimidation, ainsi qu’à des pressions pour partager des images intimes ou des données sensibles.

  142. A los padres de familia les resulta difícil resistir por sí solos al condicionamiento de modelos de negocio que monetizan la atención y el tiempo. Por eso es indispensable una alianza entre la política, las instituciones educativas y las familias, capaz de sostener de manera concreta a los adultos en su tarea. Es necesario oponerse, con decisiones públicas de largo alcance, a los intereses inmediatos de las plataformas —concentradas en pocas manos— cuando estos entran en conflicto con el bien de los menores. En esta perspectiva, son oportunas intervenciones legislativas que establezcan límites de edad, responsabilicen a los proveedores de servicios ―sin descargar, sobre las familias, el peso de la limitación― y prevean protecciones específicas contra toda forma de explotación y violencia sexual en Internet, pour que l'enfance et l'adolescence soient véritablement sauvegardées comme des biens précieux confiés à nos soins. [148] En même temps, il est nécessaire d’éduquer les enfants, les adolescents et les jeunes pour qu’ils apprennent à reconnaître les manipulations, à défendre leur propre dignité et à respecter celle des autres, également dans les environnements numériques. [149]

  Le rôle central de l'école

  143. L'école est le lieu où les nouvelles générations peuvent apprendre à rechercher et à aimer la vérité, à s'interroger sur le sens de la vie et la dignité de chaque personne. C'est pour cette raison que de nombreux parents, qui souhaitent que leurs enfants grandissent en étant capables de communiquer, de penser de manière critique et d'avoir des valeurs solides, placent de grands espoirs en cela, en tant qu'allié précieux dans l'éducation de leurs enfants. En effet, les parents ont le droit premier et inaliénable de choisir le type d'éducation et de formation qui est dispensé à leurs enfants, en cohérence avec leurs propres convictions morales, culturelles et religieuses. Le monde éducatif se trouve aujourd’hui confronté à des défis urgents.

  144. Le premier défi est de nature sociopolitique. Tant au sein de chaque pays qu’entre les différentes régions du monde, de fortes inégalités persistent dans l’accès à l’éducation de base et à l’enseignement supérieur. Dans de nombreux pays, l’État n’a toujours pas investi les ressources nécessaires pour garantir une éducation de qualité pour tous, ni en soutenant adéquatement le système scolaire public, ni en soutenant les institutions privées qui offrent ce service fondamental. Lorsqu'une partie importante de l'éducation, à différents niveaux, est confiée à des établissements privés, il peut arriver qu'en l'absence d'un soutien public adéquat, l'accès à l'école dépende trop des possibilités économiques des familles. Face à ce risque, il faut cependant reconnaître et soutenir la contribution de nombreuses œuvres éducatives catholiques qui, bien qu’il s’agisse d’institutions privées, garantissent un accueil inclusif pour les enfants et les jeunes de toutes origines, même lorsque les conditions économiques des familles ne le permettent pas.

  145. El segundo gran reto es de carácter pedagógico. Muchos sistemas educativos tienen dificultades para actualizarse al ritmo de los cambios y para apoyar un crecimiento integral de los alumnos. El desarrollo de las tecnologías de la información y de la IA hace que los planes de estudios concebidos para otra época queden rápidamente obsoletos, mientras que la organización de la escuela, los espacios, los métodos de evaluación y la propia figura del docente deben replantearse con vistas a una educación verdaderamente integral, abierta a todas las dimensiones de la persona. Es necesario favorecer la formación continua de los docentes a lo largo de toda su vida profesional, para que sepan dialogar de manera positiva con las nuevas tecnologías, ayudando a los alumnos a hacer un uso responsable, crítico y creativo de ellas, y a no sufrir pasivamente su influencia.

  146. Le troisième grand défi est d'ordre intellectuel et sapientiel. Si nous n’y prêtons pas attention, un système éducatif dépourvu d’amour pour la vérité peut émerger, dans lequel le flux incessant d’informations remplace l’exercice de recherche, de réflexion et de discernement. Les connaissances fragmentaires se multiplient, mais il devient plus difficile d’appréhender la réalité dans son ensemble, de s’interroger sur le sens des choses et de développer une authentique pensée critique et créative. De nombreux éducateurs perçoivent déjà les signes d’une possible déshumanisation, dans laquelle les gens « savent beaucoup de choses » mais ont des difficultés à donner un sens à leur vie – également en raison de l’incapacité de relier l’information et la connaissance – et à ne pas perdre de vue l’horizon du sens. Il est nécessaire de promouvoir une véritable hygiène de l'attention : des rythmes qui incluent le silence, l'étude réflexive, la lecture, l'analyse réfléchie ; Sans ces éléments, la liberté intérieure peut être compromise.

  147. La Doctrine sociale de l'Église invite les familles, les écoles, les communautés chrétiennes et les institutions publiques à une alliance éducative renouvelée. Cela devient une réalité lorsque les principes fondamentaux se traduisent en objectifs pédagogiques : éduquer dans la sobriété et dans le sens des limites ; éduquer à la reconnaissance du droit d'autrui et de ceux qui viendront après nous de jouir des biens qui nous ont été donnés ou que l'ingéniosité humaine met à notre disposition ; éduquer à la liberté et à la responsabilité ; éduquer dans le sens de la transcendance et du bien commun. L’école n’est pas appelée à courir après la vitesse du monde numérique, mais à offrir ce que le numérique seul ne peut pas offrir : du temps partagé pour apprendre et des relations fiables.

  La dignité du travail dans la transition numérique

  La valeur du travail

  148. Depuis la naissance de la Doctrine sociale, avec la De nouvelles choses, l’Église a attiré l’attention sur la protection des travailleurs et sur la nécessité de lutter contre toutes les formes d’exploitation. Mais surtout, le Magistère a reconnu dans l'ouvrage « la clé essentielle » [150] comprendre la problématique sociale dans sa globalité, car à travers elle la personne développe de nombreuses dimensions de sa propre existence. Dans cette perspective, nous comprenons également la grande intuition de saint Benoît de Nursie, qui unissait la prière et le travail, désignant l'activité quotidienne comme partie de la réponse de la personne à l'appel de Dieu. Créés à l'image du Créateur, à travers nos œuvres nous prolongeons en quelque sorte la sienne : nous contribuons au progrès de la société et à la construction du bien commun, nous mettons en pratique les capacités reçues, nous améliorons et embellissons le monde, nous soutenons nos familles, nous établissons des relations de coopération et nous apprenons à construire ensemble, par l'écoute et le dialogue, quelque chose que personne ne pourrait faire seul.

  149. Pour ces raisons, le travail n'est pas un simple instrument, mais il exprime et accroît la dignité de notre vie. C'est un besoin inhérent à la condition humaine, un chemin habituel vers la maturité, le développement et l'épanouissement personnel. Dans cette perspective, l’aide économique aux pauvres est parfois encore nécessaire dans les situations d’urgence, mais elle ne peut pas devenir la seule réponse, puisque l’objectif est d’offrir à chacun les conditions pour vivre dignement à travers son propre travail. [151]

  150. Aujourd’hui, la combinaison de l’automatisation, de la robotique et de l’IA transforme rapidement la structure même du travail. On dit que cela apportera de grandes améliorations à tout le monde. En réalité, les « nouvelles façons » de travailler ne sont pas nécessairement meilleures, car « alors que l'IA promet d'augmenter la productivité en prenant en charge les tâches ordinaires, les travailleurs sont souvent obligés de s'adapter à la vitesse et aux exigences des machines, plutôt que des machines conçues pour aider ceux qui travaillent. Ainsi, contrairement aux avantages annoncés de l'IA, les approches actuelles de la technologie peuvent paradoxalement déspécialiser les travailleurs, les soumettre à une surveillance automatisée et les reléguer à des tâches rigides et répétitives. étouffent les capacités d’innovation qu’ils sont appelés à apporter à leur travail. [152] Justement pour éviter cette dérive, il est nécessaire de concevoir des systèmes centrés sur la personne et pas seulement sur la performance.

  Le problème du chômage

  151. Saint Jean-Paul II a rappelé que le chômage est un mal grave et que, surtout lorsqu'il prend des proportions massives, il peut devenir une véritable calamité sociale, ce qui met particulièrement en évidence la responsabilité de l'État. [153] Aujourd’hui, dans la « quatrième révolution industrielle », cette préoccupation est exacerbée, puisque l’innovation est généralement adoptée uniquement dans le but de réduire les coûts et d’augmenter les profits. [154]Dans certains contextes, il est réaliste de craindre une réduction significative et rapide des emplois disponibles, avec des répercussions qui affecteront profondément les familles, les jeunes et les économies locales. Dans de nombreux secteurs, cela se traduit déjà par de nouvelles formes de précarité et d’inégalités, avec des salaires très élevés pour une minorité très spécialisée et des salaires de plus en plus bas pour une grande partie de la population active.

  152. Il est sans doute souhaitable que la technologie libère l'homme d'un travail particulièrement pénible, répétitif ou dangereux et offre un soutien intelligent à l'activité humaine, mais la règle générale doit rester la protection de l'emploi et du rôle irremplaçable de la personne. L’objectif d’obtenir des profits plus élevés ne peut justifier des décisions qui sacrifient systématiquement l’emploi, car la personne humaine est une fin et non un moyen, et l’ordre économique doit rester subordonné à sa dignité et au bien commun.

  153. Simultáneamente, debemos reconocer que toda transición real se produce a través de una discontinuidad: es desigual, fragmentaria y, a veces, conflictiva. Por lo tanto, no existe un modelo de cambio único, ni una solución global; hay territorios e historias que exigen respuestas diferentes. Dada la desigualdad que caracteriza a nuestro mundo, la difusión de la IA y de los sistemas computacionales produce efectos distintos en cada lugar. Las sociedades ricas se automatizan rápidamente y de forma caótica, reduciendo la necesidad de mano de obra y generando zonas de desempleo y fricciones institucionales. En cambio, vastas regiones del mundo permanecen atrapadas en economías híbridas, donde el trabajo humano mal remunerado y las tecnologías parciales conviven sin llegar a transformarse realmente. Estos territorios se convierten en reservas de mano de obra precaria y focos de inestabilidad y migraciones forzadas. Las soluciones, por tanto, deben encontrarse a nivel nacional y local, involucrando a las comunidades intermedias. Se necesitan herramientas capaces de adaptarse: modelos articulados, experimentos locales, redistribuciones progresivas, nuevos derechos de acceso a los bienes esenciales. Sin perseguir una armonía abstracta, se trata de construir formas concretas de convivencia humana en la transformación.

  154. El trabajo sigue siendo una dimensión fundamental de la experiencia humana; no es sólo un medio de subsistencia, sino también un espacio de expresión, de relaciones y de contribución a la comunidad. Por eso, los problemas vinculados con el trabajo no se limitan únicamente a los ingresos necesarios para la supervivencia de las familias. Una sociedad que garantizara trabajo sólo a una pequeña parte de la población expondría a muchos a una situación de inactividad forzada, de ausencia de responsabilidades, de falta de compromiso y de estímulos cotidianos, con consecuencias de empobrecimiento humano y cultural en contraste con el elevado nivel de desarrollo técnico. Nos encontraríamos ante una paradoja de progreso material y regresión antropológica, en la que desaparecerían las condiciones para una paz social justa y estable. Por eso, la Doctrina social de la Iglesia insiste en que el acceso al trabajo para todos debe seguir siendo un objetivo prioritario de las políticas públicas y de los procesos económicos, criterio de juicio para evaluar la calidad humana de un modelo de desarrollo. [155]Por otra parte, en aquellas partes del mundo en las que el empleo tiende a reducirse o a transformarse radicalmente, como consecuencia de procesos tecnológicos y organizativos que escapan al control democrático, es necesario replantearse el propio concepto de trabajo y su relación con la ciudadanía, para que la falta de empleo no menoscabe la participación social.

  155. A la luz de esta convicción, podemos también reinterpretar la historia de la Doctrina social de la Iglesia tras la De nouvelles choses. Les initiatives nées dans ce contexte – associations, syndicats, coopératives, œuvres d'assistance sociale – ont contribué de manière décisive à améliorer la législation du travail, à protéger les plus vulnérables et à promouvoir des conditions plus humaines. [156]Mais aujourd’hui, ces instruments ne suffisent plus à eux seuls face aux transformations induites par l’IA, la nouvelle organisation des marchés et une compétitivité rarement soucieuse de durabilité sociale. Un nouvel effort commun est nécessaire de la part des décideurs politiques, des organisations de travailleurs, du monde des affaires et de la communauté scientifique pour élaborer rapidement des normes et des mesures de protection appropriées et convenues, également au niveau international. [157]Les organisations syndicales, que l’Église a toujours soutenues, sont appelées à s’ouvrir à de nouvelles formes de travail et à de nouveaux travailleurs, à les représenter et à les défendre dans un contexte où, sans décisions courageuses, émergent davantage de pauvreté et davantage d’inégalités, avec une multitude d’exclus entourés de machines et de systèmes automatisés qui les ont remplacés.

  156. Dans cette transition, il ne suffit pas de réagir lorsque des emplois disparaissent, mais il faut gérer la transformation de manière proactive. Une solution viable consiste tout d’abord à établir des critères sociaux pour l’innovation : toute introduction de l’automatisation et de l’IA devrait s’accompagner de mesures vérifiables de protection de l’emploi, de reconversion et de participation des travailleurs, afin que la technologie vise à libérer du temps et des capacités humaines, et non à générer de l’exclusion. Deuxièmement, il est nécessaire que des politiques actives rendent accessibles à tous la formation continue et les transitions professionnelles, sans faire supporter l’intégralité du coût de l’adaptation aux transformations sur les individus. Enfin, il faut une responsabilité d’entreprise qui inclut la qualité et la dignité du travail parmi les indicateurs de réussite. Lorsque ces conditions sont réunies, l’innovation peut devenir l’alliée d’un travail plus sûr, plus créatif et plus digne ; Leur absence tend à devenir une accélération de l’injustice.

  Une économie qui valorise la dignité

  157. Le marché du travail est l'un des domaines dans lesquels les risques liés aux nouvelles technologies se manifestent le plus clairement. C’est pourquoi il faut rappeler que la liberté économique n’est pas absolue et doit toujours être mesurée en fonction du bien commun et de la dignité de chacun. L’entrepreneuriat peut être une véritable vocation, capable de générer des richesses et d’améliorer la vie de chacun, à condition qu’il reconnaisse la création d’emplois décents et précieux comme une partie essentielle de son service à la société, et non comme une variable dépendant uniquement du profit. [158]

  158. Avec un esprit prophétique, le papa Francisco advirtió acerca de una libertad económica proclamada sólo de palabra, mientras que las condiciones reales impiden que muchos se beneficien realmente de ella. [159]Los modelos económicos que resaltan la eficiencia y el éxito individual tienden a considerar inútil o poco rentable invertir en las personas que parten de situaciones de desventaja o que siguen trayectorias de crecimiento más lentas, como si su destino dependiera exclusivamente de su capacidad para seguir el ritmo de los ganadores. En realidad, una sociedad justa requiere un Estado presente e instituciones civiles capaces de superar la mera lógica de la eficiencia, orientando explícitamente los recursos, la creatividad y las normas a favor de los más vulnerables. [160]En lugar de esperar los beneficios de un crecimiento que “al final” llegará también a los pobres, se necesitan decisiones que hagan que el crecimiento sea inclusivo desde el principio. Las experiencias de las últimas décadas demuestran que, en las crisis económicas y financieras, son siempre los pobres quienes pagan el precio más alto, mientras que las teorías que prometen un bienestar general automático suelen resultar ilusorias.

  159. Se observa la necesidad de superar los actuales parámetros de medición del grado de desarrollo —anclados desde hace más de ochenta años en el concepto de Producto Interno Bruto— que hacen que se pasen por alto, de forma casi sistemática, aspectos esenciales para el bienestar general de las personas y del medioambiente. Al mismo tiempo, dichos parámetros valoran actividades que tienen un impacto, a corto o largo plazo, en la vida de nuestro planeta. El desarrollo de parámetros y métricas complementarios al PIB es decisivo para mejorar los datos de base utilizados para realizar análisis, tomar decisiones políticas y de política económica, así como para seleccionar las prioridades regionales, nacionales e internacionales. La introducción de nuevos parámetros permitirá evaluar, con una visión amplia y adecuada a los tiempos, los efectos de las deliberaciones legislativas y normativas sobre la dignidad del trabajo, la prosperidad compartida, la reducción de las desigualdades y la protección del medioambiente. Repercutirá en el propio concepto de desarrollo, en los procesos formativos, en la mentalidad y en la opinión pública, y también en la paz, que sólo es verdadera si se basa en la justicia.

  160. La finance a pris une importance croissante ces dernières années et a connu d’importantes innovations, même après l’introduction des cryptomonnaies. Les réflexions et les lignes directrices contenues dans le Magistère de mes prédécesseurs, notamment dans leurs Encycliques, ont mis en lumière le fonctionnement de l'intermédiation financière « dont le fonctionnement, déconnecté des fondements anthropologiques et moraux appropriés, a non seulement produit des abus et des injustices évidents, mais s'est également révélé capable de créer des crises systémiques dans le monde entier ». [161] Et il est également vrai que les revenus du capital risquent de remplacer les revenus du travail, souvent relégués au second plan des intérêts majeurs du système économique. Cependant, l’épargne transformée en crédit pour l’économie réelle, et donc pour créer des emplois, salariés et indépendants, reste fondamentale pour le développement et pour les investissements qui doivent accompagner les transitions en cours. La fonction sociale du crédit reste irremplaçable. Le financement pour le plaisir est très différent du financement du développement, de la création et de l'évolution de l'œuvre.

  161. Cette perspective doit être considérée dans une vision plus large de la dynamique mondiale. La richesse mondiale a augmenté en termes absolus, mais sa concentration dans quelques mains s'est accrue et les déséquilibres sont devenus plus prononcés, tant entre les pays qu'à l'intérieur d'un même pays : « peu ont trop et trop ont peu, telle est la logique d'aujourd'hui ». [162] Les progrès scientifiques et technologiques, même dans le domaine médical, ne sont pas facilement accessibles à la grande majorité de la population, comme cela a été dramatiquement constaté lors de la récente pandémie. Alors que dans certaines régions, les investissements sont consacrés à des interventions superflues ou à des rêves d’auto-amélioration que peu de gens peuvent se permettre, dans d’autres parties du monde, les équipements essentiels pour sauver des millions de vies humaines manquent encore. Penser que les nouvelles technologies bénéficieront automatiquement à tous revient à ignorer l’évidence : si les transformations ne sont pas gérées en plaçant la prévention de nouvelles et plus grandes inégalités comme objectif prioritaire dès la phase de planification, le progrès technologique génère automatiquement des inégalités structurelles. Aujourd’hui, la justice passe aussi par l’accès aux bénéfices de l’innovation : soins, connaissances, outils et opportunités.

  162. Il ne fait aucun doute que des lois équitables et des instruments de redistribution sont nécessaires pour corriger les déséquilibres, notamment par le biais de systèmes fiscaux qui allègent le fardeau des plus faibles et exigent davantage de ceux qui disposent des plus grandes ressources. Mais il ne faut pas considérer la recherche de justice sociale comme un enjeu distinct et ultérieur de la production de richesse, comme si l’économie devait se limiter à créer de la valeur et que la politique n’intervenait qu’après pour la distribuer. Au contraire, la justice affecte toutes les phases de l’activité économique, de l’obtention des ressources au financement, de la production à la consommation, et chaque choix a des conséquences morales. [163]

  163. Más aún, en la era de la IA y de la robótica, ya no es posible confiar únicamente en la “mano invisible” del mercado: [164] La politique a pour tâche d’orienter la dynamique économique et technologique vers le bien commun, en promouvant le travail décent, l’inclusion sociale et une répartition équitable des bénéfices de l’innovation. Étant donné que de nombreuses décisions économiques dépassent les frontières des États, une coopération internationale capable de définir des stratégies communes est également nécessaire, notamment en faveur des pays et des groupes les plus vulnérables, pour promouvoir le développement et vaincre le socialisme. La logique qui inspire ces décisions est celle de l’immense dignité de chacun, du bien commun et d’un monde véritablement conçu pour tous. L'interdépendance entre paix et développement, telle qu'écrit prophétiquement Saint Paul VI en 1967, [165] Elle pourrait être actualisée aujourd’hui ainsi : la prospérité ne peut contribuer à la construction et au renforcement de la paix que si elle est généralisée, inclusive et durable.

  164. En términos concretos, orientar la economía hacia la dignidad significa adoptar algunos criterios de actuación estables incluso en la era de la IA. En primer lugar, transparencia y responsabilidad: cuando los datos y los algoritmos influyen en la concesión de créditos, la selección de personal o el acceso a servicios u oportunidades, es necesario que las decisiones sean comprensibles, cuestionables y sometidas a control, para que la persona no quede reducida a un perfil. En segundo lugar, inclusión y acceso: los beneficios de la innovación deben ir acompañados de inversiones en competencias, infraestructuras y servicios esenciales, para que la tecnología no amplíe la brecha entre quienes tienen y quienes no tienen. Por último, medidas de equidad: la fiscalidad, las protecciones sociales y las políticas industriales deben corregir los desequilibrios creados por la concentración de riqueza y poder. Estos criterios no son un freno a la innovación; en realidad, la hacen viable y humana.

  Famille et jeunes : conditions sociales d’espérance

  165. La famille est un bien social primordial. Fondée sur l'union stable entre un homme et une femme, c'est le premier environnement dans lequel chacun développe son potentiel, prend conscience de sa dignité et apprend les premières formes de vérité et de bonté, en intériorisant des habitudes qui la préparent à la vie en société. [166]La famille, première société naturelle, dotée de droits originels, est la cellule fondamentale et irremplaçable de toute organisation communautaire. [167]Par conséquent, lorsque des projets politiques et des décisions économiques importantes la relèguent à un rôle marginal ou secondaire, la croissance authentique de l’ensemble du corps social est compromise. [168]

  166. La famille est cependant un bien social fragile, immédiatement affecté par les transformations économiques et technologiques qui transforment le monde du travail, et qui nécessite un accompagnement culturel, juridique et économique. L’impact dévastateur du chômage et de la précarité sur le tissu familial est bien connu. À court terme, il peut sembler avantageux de réduire les coûts de main-d’œuvre ou de maximiser l’efficacité financière, mais à long terme, cela mine les fondements mêmes de la coexistence : alors que les progrès technologiques sont célébrés, la structure sociale s’érode progressivement comme par un virus silencieux.

  167. Pour les jeunes, la précarité de l'emploi est particulièrement grave. Comme le rappellent les évêques des États-Unis d'Amérique, le travail n'est pas seulement une source de revenus, mais un domaine décisif dans lequel se forme l'identité, se forgent des amitiés et des relations, s'apprennent des responsabilités concrètes et discernent sa propre vocation. [169] Lorsque l’accès à l’emploi est entravé par des taux de chômage élevés, des systèmes de formation inadéquats ou des obstacles structurels, de nombreux jeunes voient leur chemin vers l’épanouissement personnel et professionnel bloqué. La nécessité de changer d'emploi plusieurs fois au cours de la vie nécessite des parcours permanents de mise à jour et de requalification, qui rendent les nouvelles générations capables d'assumer, avec compétence et autonomie, les risques d'un contexte économique changeant et souvent imprévisible. [170]

  168. De là découle une responsabilité publique spécifique. L'État a le devoir de soutenir l'activité des entreprises en créant des conditions favorables à l'emploi, en favorisant le travail là où il est rare et en le défendant en temps de crise, car il s'agit d'un bien primordial pour les familles et pour la société. [171] Surtout à une époque de profonds changements technologiques, il faut une créativité politique « en faveur de l’emploi » qui place la famille et les nouvelles générations au centre, si nous ne voulons pas que les progrès économiques se traduisent par de nouvelles formes d’insécurité et d’exclusion.

  169. Soutenir les familles et les jeunes dans cette transition nécessite des mesures qui rendent la stabilité possible. Comme mentionné ci-dessus, des politiques du travail sont nécessaires pour favoriser la continuité et la qualité de l’emploi, lutter contre la précarité en tant que condition de vie normale et promouvoir des itinéraires réalistes d’accès et de développement professionnel. Deuxièmement, il faut des mesures qui garantissent les rythmes humains : sans équilibre entre travail, services et repos, la famille s'affaiblit et les jeunes ont du mal à développer le sens des responsabilités. Par ailleurs, il est essentiel d’investir dans une formation et une formation professionnelles accessibles, afin que la mobilité professionnelle exigée par l’économie numérique ne devienne pas une sélection cruelle entre ceux qui peuvent se mettre à jour et ceux qui ne le peuvent pas. Enfin, il faut soutenir les liens sociaux : des réseaux éducatifs et des communautés qui accompagnent les choix de vie et évitent que l'incertitude ne génère solitude et dépendances. Ainsi, la transformation technologique peut s’effectuer sans briser ce qui rend une société génératrice : la capacité à construire l’avenir.

  Protégez-vous de la dépendance et de la commercialisation

  Dépendances et contrôle social

  170. Tras haber analizado la verdad y la educación, el trabajo y las familias, debemos hablar del efecto de la revolución digital sobre la libertad humana, reflexionando sobre cómo abordar tanto los riesgos relacionados con la psicología individual como los grandes dramas sociales. No deben subestimarse las formas más sutiles de dependencia vinculadas a la economía digital de la atención, donde las plataformas y los servicios están diseñados para captar el tiempo y la mirada de los usuarios, explotando sus fragilidades y debilitando la libertad interior. Cuando los modelos de negocio prosperan a costa de la debilidad humana, la persona es tratada como un medio y no como un fin, y quienes diseñan o financian estos sistemas asumen una responsabilidad moral de la que no pueden eximirse. Es urgente promover un uso de las tecnologías que refuerce la libertad interior: educación en la sobriedad digital, protección de los menores y lucha contra los modelos que prosperan a costa de la vulnerabilidad.

  171. Un risque supplémentaire, moins visible mais non moins grave, est celui du contrôle social rendu possible par la collecte massive de données et le recours à des systèmes algorithmiques. Lorsque chaque geste laisse des traces – mouvements, achats, relations, préférences – un nouveau pouvoir se crée : celui de tracer, prédire et guider les comportements, souvent sans en avoir pleinement conscience. Si ces données sont utilisées pour prendre des décisions qui affectent des opportunités spécifiques (accès au crédit, sélection du personnel, services), il existe un risque de porter atteinte aux libertés et de discriminer les plus vulnérables. Par ailleurs, le contrôle ne passe pas seulement par des interdits explicites, mais par l’architecture de la visibilité : ce qui est amplifié ou devient invisible, ce qui est récompensé ou pénalisé, finit par façonner les opinions et les choix, engendrant conformisme et autocensure. C’est pourquoi la liberté, à l’ère du numérique, n’est pas seulement une question interne ; C’est aussi une affaire publique, qui nécessite des règles claires, de la transparence, des voies de recours et des limites proportionnées à l’usage des technologies invasives, afin que la technologie continue d’être au service de la personne et ne devienne pas une forme de domination des consciences.

  172. La racine de ces problèmes est une mentalité technocratique et posthumaniste, qui tend à considérer la personne comme un objet manipulable ou une ressource à optimiser, [172]éliminer tout ce qui limite la maximisation du profit : ce qui compte, c'est l'efficacité, pas le respect de la liberté et de la dignité humaine. Certains courants posthumanistes vont même jusqu’à proposer l’existence d’êtres humains de « seconde classe », servant les intérêts d’élites qui se perçoivent comme supérieures : une perspective inquiétante, encore plus grave si elle est combinée à des instruments technologiques qui étendent de façon exponentielle le pouvoir de contrôle et de sélection. Aussi certaines logiques d’endettement structurel, qui maintiennent des peuples entiers dans des conditions de dépendance, révèlent la même mentalité qui accepte, sous des formes nouvelles, des relations de subordination proches de l’esclavage.

  Briser les chaînes du nouvel esclavage

  173. Esta visión distorsionada del ser humano se traduce hoy en diversas formas de sometimiento vinculadas directamente a la economía digital. En el mundo de la IA nada es inmaterial o mágico. Cada respuesta que parece inmediata y perfecta proviene de una larga cadena de mediaciones, de una extensa red de recursos naturales, de infraestructuras energéticas y, sobre todo, de personas. Una parte significativa del funcionamiento de la economía digital se sustenta en el trabajo silencioso de millones de seres humanos, empleados en actividades poco visibles pero esenciales: etiquetado de datos, moderación de contenidos —a menudo pésimos— y entrenamiento de modelos. En muchos casos se trata de jóvenes, en su mayoría mujeres, que trabajan duro a cambio de remuneraciones mínimas. A este arduo trabajo invisible se suma la tarea, aún más brutal, de la extracción de los recursos necesarios para la producción de los dispositivos y microprocesadores en los que se basa la IA. En algunas regiones del mundo, adolescentes y niños trabajan en condiciones peligrosas en la trituración de los materiales de los que se obtienen las tierras raras. Cuerpos marcados, mutilados, consumidos para que el flujo de los cálculos no se interrumpa. Además, las redes criminales utilizan plataformas en internet, sistemas de mensajería, pagos anónimos y técnicas de perfilado para reclutar, controlar y trasladar a víctimas de la trata, muchas veces menores de edad, convirtiendo a hombres y mujeres en “datos” que rastrear y “paquetes” para transferir dentro de los mismos circuitos digitales que sustentan gran parte de la economía global. Esta realidad interpela profundamente la conciencia moral de nuestro tiempo. No basta con invocar la eficiencia ni con alabar los beneficios de la innovación, si estos se basan en una cadena de explotación que se mantiene deliberadamente oculta. Si una tecnología promete emancipación, pero produce nuevas formas de subordinación global, contradice el principio fundamental de la dignidad de la persona.

  174. La lucha contra las nuevas formas de esclavitud constituye una prueba de fuego decisiva para el discernimiento ético de la IA y la transformación digital. Siguiendo la tradición iniciada por Léon XIII, la Iglesia renueva su firme condena de toda forma de esclavitud, trata y mercantilización de las personas, y recuerda la urgencia de un amplio movimiento de reflexión y acción que sitúe en el centro la dignidad inalienable de todo ser humano y el bien común, como fines de la sociedad y como criterios de toda decisión personal, social y política. Sin esta reflexión ética y humanizadora, el creciente poder de los sistemas digitales corre el riesgo de conducirnos hacia nuevas atrocidades, no menos vergonzosas que las del pasado que hoy deploramos, mientras seguimos presentándonos como sociedades “avanzadas” y “civilizadas”.

  175. La traite doit être reconnue comme une forme contemporaine d’esclavage et une grave violation de la dignité humaine ; Ne pas réagir fermement, ne pas tolérer d'aucune manière ces pratiques, c'est, dans une certaine mesure, se rendre aujourd'hui complice des fautes commises hier, lorsque l'esclavage était justifié ou passé sous silence. [173]

  176. L'Église, à mesure que sa doctrine mûrissait, a progressivement pris conscience de la gravité de ces réalités. Il est vrai que les événements du passé ne peuvent pas être jugés de manière anhistorique, comme si tous les critères mûris au fil du temps avaient toujours été disponibles. Cependant, on ne peut nier ou minimiser le retard avec lequel l’Église et la société ont condamné le fléau de l’esclavage. Si dans l'Antiquité et au Moyen Âge de nombreuses personnes et institutions ecclésiastiques possédaient des esclaves, déjà à l'époque moderne le Siège apostolique romain, poussé par les demandes des souverains, est intervenu à plusieurs reprises pour réglementer et légitimer les méthodes d'assujettissement et, dans certains cas, de réduction en esclavage des « infidèles ». [174] Il a fallu attendre le XIXe siècle pour trouver une condamnation formelle, absolue et universelle de l'esclavage, notamment avec Léon XIIIQuand elle avait 6 ans, le Dogme de l'Immaculée Conception fut promulgué le 8 décembre 1854. Carmeta vécut intensément cet événement, avec toute la population. Une année mariale clé dans sa vie fut 1858. Le 11 février, la Vierge apparaît à Lourdes à Bernadette et apporte sur ses lèvres la confirmation du dogme défini. Cette année a eu lieu le pèlerinage familial à Montserrat et c'était aussi celui de sa Première Communion, un moment où elle a dit à Jésus qu'elle serait tout pour Lui, soulignant déjà sa vocation religieuse et [175] Cela constitue un exemple clair des progrès de l’Église dans la compréhension des vérités éternelles de la Révélation qu’elle garde. Même si nous ne trouvons pas d'homogénéité dans la question elle-même - ayant longtemps toléré l'esclavage pour ensuite le condamner absolument -, il existe une continuité tout au long de l'histoire en termes de conviction sur la dignité de tout être humain, créé à l'image de Dieu, sans toutefois avoir réussi, en dix-huit siècles, à expliquer officiellement l'incompatibilité totale de l'esclavage avec cette dignité. Il s’agit d’une blessure dans la mémoire chrétienne à laquelle nous ne pouvons pas nous considérer étrangers. [176] Es inevitable sentir un profundo dolor al considerar el enorme sufrimiento y humillación que la esclavitud ha significado para tantas personas, en contraste con la dignidad sin límites de cada una de ellas, amadas infinitamente por el Señor. Por eso, en nombre de la Iglesia, pido sinceramente perdón.

  177. C'est précisément pour cette raison que le souvenir de la complicité et de l'aveuglement du passé face à l'injustice de l'esclavage devient pour nous un appel à la vigilance : ce que nous avons appris doit se traduire dans le présent par le discernement et la responsabilité. Si nous ne voulons pas demander pardon à l’avenir pour ne pas avoir été fidèles au trésor de dignité humaine que contient notre foi, il nous appartient aujourd’hui d’être directs et fermes lorsqu’il s’agit de dénoncer la traite dans ses multiples manifestations et de soutenir, pas à pas, avec tous ceux qui s’engagent pour cette cause, de véritables chemins de prévention, de protection, de libération et de réhabilitation.

  178. Le colonialisme présente actuellement un visage sans précédent. Non seulement elle domine les corps, mais elle s’approprie également les données, transformant les vies personnelles en informations exploitables. Des territoires entiers, notamment ceux ayant une moindre pertinence géopolitique et une plus grande fragilité structurelle, sont actuellement traversés par une nouvelle logique d’extraction : celle des flux sanitaires, des profils épidémiologiques, des cartes génétiques et des données démographiques. Ce sont les nouvelles « terres rares » du pouvoir : des informations vitales qui, une fois corrélées, peuvent être utilisées pour former des modèles prédictifs, orienter les stratégies d’investissement, anticiper les crises et, surtout, sélectionner qui et quoi compte. Quiconque dispose des données de santé de populations entières, aujourd’hui souvent collectées sous prétexte d’aide, de recherche ou d’innovation, dispose en réalité d’un levier structurel sur l’avenir : il peut façonner les besoins et les marchés. Et vous pouvez décider, avant les autres, à qui attribuer les médicaments, les investissements et les protections. C’est ici qu’intervient l’une des questions morales les plus urgentes de notre époque : transformer la connaissance partagée en un bien commun, et non en un outil de domination ; restituer aux personnes non seulement les données qui les décrivent, mais aussi la possibilité de décider comment elles seront utilisées, qui les utilisera et pour qui. Autrement, l’ère numérique ne sera pas postcoloniale, mais coloniale sous une autre forme.

  179. Le nouvel esclavage est alimenté par les chaînes économiques et les infrastructures numériques. Il est donc nécessaire d’agir sur plusieurs fronts : premièrement, exiger une plus grande transparence des chaînes d’approvisionnement qui sous-tendent l’industrie technologique et l’économie numérique, afin qu’aucun avantage concurrentiel ne repose sur une exploitation invisible. Deuxièmement, il est nécessaire que les entreprises et les investisseurs adoptent des critères clairs de vérification éthique préventive (vérifications nécessaires), parmi lesquelles figurent parmi les priorités la protection des travailleurs, la lutte contre le travail forcé et l'impact social des modèles économiques basés sur les données. En outre, les plateformes numériques doivent être tenues de coopérer de manière responsable avec les autorités et la société civile pour éviter que les outils de communication, de paiement et de profilage ne deviennent des canaux de recrutement et de contrôle des victimes. Lorsque ces décisions convergent, l’environnement numérique peut passer d’un espace de prédation à un espace de protection, de prévention et de promotion de la dignité.

  Une responsabilité partagée

  180. Les différents domaines considérés – la recherche de la vérité dans la vie publique, l’éducation à l’environnement numérique, les transformations du monde du travail, la fragilité des familles et les nouvelles formes d’esclavage – ne sont pas des phénomènes isolés. Tous mettent en jeu le même enjeu : si la technique devient un critère absolu, la personne risque d'être traitée comme une donnée, un engrenage ou une marchandise ; Si au contraire la technique s’inscrit dans un horizon de sagesse, elle peut devenir une opportunité de croissance, de justice et de fraternité.

  181. Dans cette perspective, la Doctrine sociale de l'Église propose une responsabilité partagée. demande que ces processus soient gérés avec une vision d'avenir : par des institutions capables de réguler sans étouffer et de protéger sans supplanter ; pour les entreprises qui reconnaissent le travail et la dignité comme critère de réussite ; par des organisations intermédiaires et des communautés éducatives qui reconstruisent la confiance et les liens ; par des citoyens qui cultivent la responsabilité, la sobriété, le discernement et le sens de la vérité. Ce n’est qu’ainsi que l’innovation pourra véritablement devenir un développement humain intégral et non un facteur d’exclusion et de domination ; et c'est seulement ainsi que la promesse du progrès pourra être reconnue comme vraie, car elle sera mesurée à l'aune de la dignité inviolable de chaque homme et de chaque femme.

  CAPÍTULO QUINTO

  LA CULTURA DEL PODER Y LA CIVILIZACIÓN DEL AMOR

  182. Après avoir analysé comment l’IA transforme certains aspects de la vie et de la société, avec de graves répercussions sur la dignité humaine, il est nécessaire de tourner notre regard vers un domaine encore plus dramatique : la guerre. Ici, la question ne se réfère pas seulement à l’efficacité des nouveaux instruments, mais au risque que la technologie, séparée de l’éthique et de la responsabilité, rende la décision concernant la vie ou la mort plus rapide et plus impersonnelle, et présente le recours à la force comme une option immédiate et viable. Dans un monde de plus en plus interdépendant, la paix n’est pas un enjeu parmi d’autres, mais une condition du bien commun universel et un test de la maturité morale des peuples, et notamment de ceux appelés à des postes de responsabilité au sein du gouvernement.

  183. La révolution numérique modifie la grammaire des conflits. À la guerre visible s’ajoutent des formes hybrides : cyberattaques, manipulation de l’information, campagnes d’influence et automatisation des décisions stratégiques. L’IA entre dans ces processus comme un facteur d’accélération, dans un contexte où de nombreuses technologies sont intrinsèquement ambivalentes : ce qui est né pour protéger peut vite devenir une attaque, et la frontière entre protection et agression a tendance à s’estomper. L’IA peut améliorer la défense et la protection des civils, mais elle peut également abaisser le seuil de recours à la force, rendre les responsabilités opaques et alimenter une culture dans laquelle l’ennemi est réduit à des données et la victime à des « dommages collatéraux ». Face à ces transformations, nous devons recourir aux principes de la doctrine sociale – dignité de la personne, bien commun, destination universelle des biens, subsidiarité, solidarité et justice – comme critères pour juger si les technologies servent réellement l’humanité ou finissent par l’assujettir, et les considérer comme des lignes directrices pour nos décisions.

  184. Dans ce chapitre, j'entends donc comparer deux logiques opposées, que j'ai déjà évoquées avec des images bibliques : d'une part, la tentation de construire la tour de Babel, en faisant confiance au pouvoir et à l'orgueil ; de l’autre, la patience pour reconstruire Jérusalem, comme au temps de Néhémie, « pièce par pièce », en prenant soin de l’humain et du bien commun.

  185. Si nous observons la dynamique mondiale, nous reconnaissons avec de plus en plus de clarté l’expansion d’une culture du pouvoir, faite de polarisation et de violence. La Babel moderne n’est pas seulement le paradigme technocratique mondialisé, mais aussi la confrontation lointaine entre impérialismes opposés, entre puissances qui veulent préserver leur primauté et puissances qui aspirent à la conquérir, avec une multiplicité de conflits locaux. C’est, en outre, la course au développement de technologies de plus en plus puissantes, ou à leur contrôle, selon une dynamique déshumanisante qui semble ne connaître aucune limite. Et pourtant, parallèlement à cette dérive, nous apercevons une grande partie de l’humanité qui essaie de rester humaine et s’efforce de construire la ville de la coexistence et de la paix. De lui, nous sommes tous souvent des architectes inconscients et des architectes désunis, capables de gestes généreux mais manquant d'une vision d'ensemble : c'est une construction plus lente, moins visible et moins marquante, qui espère être mieux comprise et plus coordonnée, pour devenir ainsi l'engagement conscient et articulé de chaque communauté, de la famille au gouvernement des États et de leurs relations. C’est à cet horizon d’engagement, à cette œuvre d’espérance, que nous donnons le nom de « civilisation de l’amour ».

  La civilización del amor en la era digital

  186. Cuando san Paul VI introdujo la expresión “civilización del amor”, [177] Le monde a été marqué par la guerre froide, la course aux armements et de forts déséquilibres économiques. Dans ce contexte, l’Église a indiqué une voie alternative à l’opposition idéologique entre les systèmes, en imaginant un ordre social dans lequel justice et charité s’entrelacent et où l’amour devient le principe organisateur de la vie économique, politique et culturelle. Aujourd’hui, nous devons retrouver avec force cette vision : la civilisation de l’amour n’est pas une utopie naïve, mais un projet exigeant. Elle consiste à traduire la charité en structures de justice, à donner un corps institutionnel à la fraternité et à considérer l’autre – qu’il s’agisse d’une ou plusieurs personnes – comme un allié nécessaire à la construction du bien commun. Comme nous l'a rappelé l'Encyclique Tous frèresSeul cet amour social, capable de devenir culture et norme, peut générer un ordre international stable, transformant la coexistence d’une simple coexistence armée en une communauté de destin. [178]

  187. Aujourd’hui, dans le contexte de la révolution numérique, cette intuition est encore plus déterminante. Les réseaux numériques, l’économie mondialisée et le développement de l’IA créent des liens de plus en plus étroits, reliant en temps réel les décisions prises ici avec les effets qu’elles produisent ailleurs. Pour cette raison, les paroles du Concile Vatican II sobre la creciente interdependencia entre los pueblos: el bien común adquiere cada vez más una dimensión universal, con derechos y deberes que conciernen a toda la familia humana. [179] El proyecto de la civilización del amor asume aquí la tarea decisiva de transformar esta interdependencia padecida en una solidaridad deseada y elegida. Es el criterio para orientar los procesos tecnológicos: no basta con que la IA nos haga más eficientes o conectados, debe servir para edificar esa familia humana universal, con derechos y deberes compartidos, donde la proximidad digital se convierta en una ocasión real de encuentro y de cuidado recíproco.

  La cultura del poder

  188. À l’époque où nous vivons, se consolide une culture du pouvoir dans laquelle la disponibilité des moyens et la capacité de dominer tendent à dicter l’agenda et les critères de décision, reléguant au second plan le bien commun de l’humanité et réduisant le drame concret des peuples en guerre à une variable secondaire par rapport aux intérêts stratégiques. Cette culture du pouvoir pénètre la société, modifie les relations et les comportements, se développe en normalisant la guerre, en recherchant toujours plus de puissance militaire, en profitant de la crise du multilatéralisme et en alimentant un faux réalisme qui répète qu’il n’y a pas d’alternative.

  La normalisation de la guerre

  189. En 1965, cela résonna fortement le cri de Saint Paul VI devant l'Assemblée de l'ONU: "Plus jamais la guerre, plus jamais la guerre !" [180] Nous devons reconnaître que, malgré les vœux et les proclamations de paix, les soixante dernières années ont été marquées par des conflits d’une férocité impressionnante, qui ont souvent touché massivement les populations civiles, causant des victimes innocentes, des vagues de réfugiés, une déstabilisation sociale et des blessures durables. Cependant, la conviction prédominait dans le discours public selon laquelle la guerre devait rester un problème raison extrême, soumis à des limites éthiques et juridiques rigoureuses et, en tout cas, à un horizon politique orienté vers la paix. Après les événements survenus dans l'entre-deux-guerres, après la Seconde Guerre mondiale, un changement s'opère : la paix est placée au centre de l'ordre international, comme en témoigne notamment la Charte des Nations Unies, qui vise à « préserver les générations futures du fléau de la guerre ». [181] De nombreuses constitutions nationales, dans le même sens, avaient relégué l’usage des armes à des cas extrêmes et rigoureusement délimités. Même pendant la guerre froide, malgré la présence de conflits graves, la conscience persistait qu’un nouveau conflit mondial devait être évité à tout prix.

  190. Aujourd’hui, cependant, nous assistons à un véritable changement de paradigme dans le discours public et les décisions en matière de réarmement, avec une réhabilitation inquiétante de la guerre en tant qu’instrument de politique internationale, tandis que précisément les critères éthiques qui en limitaient l’utilisation s’érodent. Les conflits régionaux qui durent dans le temps, l'escalade des tensions et les menaces croisées deviennent presque monnaie courante, et des formes de conflits dues à l'expansion territoriale que l'on croyait surmontées réapparaissent. L’opinion publique s’oriente progressivement et s’habitue à des récits médiatiques polarisés, souvent amplifiés par des algorithmes valorisant la confrontation et l’opposition.

  191. También asistimos a una preocupante pérdida de la memoria histórica. La desaparición gradual de los testimonios directos del Holocausto y de las dos guerras mundiales facilita la reescritura selectiva o distorsionada del pasado, en un clima en el que las noticias falsas y las manipulaciones narrativas empañan las lecciones aprendidas. Sin una memoria viva de los horrores de la guerra, las decisiones políticas corren el riesgo de tomarse sobre la base de cálculos de fuerza, carentes de una visión de las consecuencias a largo plazo.

  192. À tout cela s’ajoute un élément nouveau et déterminant : la dimension médiatique et numérique. Les réseaux de communication, les environnements d’information fragmentés et les algorithmes qui récompensent la confrontation peuvent amplifier la polarisation et le ressentiment, accélérer la propagande et rendre difficile le discernement commun. Ainsi, la guerre n’est pas seulement menée, mais aussi préparée culturellement à travers des récits simplistes, une logique ami-ennemi, la désinformation et la peur. Lorsque la mémoire historique s’atténue et que les critères éthiques qui protègent les civils et les plus fragiles s’affaiblissent, il devient plus facile de présenter la violence comme nécessaire, inévitable, voire « propre ». C’est dans ce climat que l’humanité sombre dans la culture violente du pouvoir, où la paix n’est plus présentée comme une tâche à assumer, mais comme un intervalle précaire entre les conflits. Aujourd’hui plus que jamais, il est important de réitérer le dépassement de la théorie de la « guerre juste », trop fréquemment invoquée pour justifier toute guerre, sans préjudice du droit de légitime défense, entendu au sens le plus strict. [182] L'humanité dispose d'instruments bien plus efficaces, capables de promouvoir la vie humaine pour affronter les conflits, comme le dialogue, la diplomatie et le pardon. Le recours à la force, à la violence et aux armes témoigne d’une pauvreté relationnelle qui a toujours des conséquences désastreuses pour les populations civiles.

  La force sans limites

  193. Un élément décisif du panorama actuel est la croissance de l’industrie de guerre, qui est devenue un secteur clé de l’économie de certains pays. Le lien étroit entre les intérêts économiques, les appareils militaires et les décisions politiques génère une « nation armée », dans laquelle la guerre semble presque une extension naturelle de la politique et le marché des armes devient un moteur autonome des décisions de guerre. Nous ne pouvons pas ignorer les énormes intérêts économiques qui se cachent derrière la guerre. Les industries d’armement et les pays fournisseurs d’armes bénéficient d’un marché qui prospère précisément grâce aux conflits. En ce sens, il existe également une logique économique qui contribue à alimenter les tensions dans diverses régions du monde.

  194. Les arsenaux militaires sont au centre de l’attention. Dans le passé, la reconnaissance de la menace posée par les armes capables de détruire l’humanité toute entière a favorisé les voies de détente et les négociations sur le désarmement. Malheureusement, nous avons dépassé cet horizon et l’évolution des arsenaux nucléaires – y compris la perspective d’utilisations « tactiques » – fait que le recours à de tels dispositifs semble de plus en plus lointain. Dans ce contexte, l'entrée en vigueur en 2021 du Traité sur l'interdiction des armes nucléaires, respaldado por más de setenta países, representa una señal importante, pero corre el riesgo de quedar en gran parte simbólica, ya que las principales potencias atómicas no se han adherido a él. Así se ha extendido la creencia, errónea, de que la disuasión nuclear es una condición indispensable para la seguridad, lo que ha alimentado una nueva y difícilmente controlable carrera armamentística, acompañada del desmantelamiento progresivo de los acuerdos de reducción de las armas nucleares y del desarrollo de armas “miniaturizadas”, que hacen más fácil considerar su uso como una opción viable.

  195. La même logique s’observe dans les conflits conventionnels : la force militaire, la faiblesse des initiatives diplomatiques et la complexité des intérêts en jeu favorisent des conflits qui tendent à devenir chroniques, avec un coût humain et environnemental très élevé. Il est bien plus facile de déclencher une guerre que de l’arrêter, et pourtant la réflexion sur la prévention des conflits reste dramatiquement marginale.

  196. Le panorama devient encore plus instable en raison de la présence de nouveaux acteurs armés – groupes jihadistes, milices privées, réseaux criminels – qui marquent la fin du monopole étatique de la force. Souvent, ces sujets entremêlent de vagues motivations idéologiques et des intérêts économiques très précis, transformant la guerre en un véritable mode de vie pour des générations entières de jeunes et d’enfants : l’objectif n’est plus une victoire définitive, mais la perpétuation du conflit comme source de pouvoir et de bénéfices.

  Armes et IA

  197. À ce panorama s’ajoute le développement incessant des systèmes d’armes et en particulier des armes liées à l’IA. Le Saint-Siège a récemment souligné que la facilité croissante avec laquelle des systèmes d’armes dotés d’une autonomie opérationnelle peuvent être utilisés rend la guerre plus « viable » et moins soumise au contrôle humain, ce qui contredit le principe selon lequel le recours à la force armée doit être un dernier recours en cas de légitime défense. [183] C’est pourquoi le développement et l’utilisation de l’IA dans le domaine de la guerre doivent être soumis aux restrictions éthiques les plus rigoureuses et au respect de la dignité humaine et du caractère sacré de la vie, afin d’éviter une course aux armements. [184]

  198. A veces se habla de “agentes morales artificiales”, como si una máquina pudiera garantizar, con mayor coherencia que un ser humano, la distinción entre el bien y el mal. Pero el juicio moral no se puede reducir a un cálculo: implica conciencia, responsabilidad personal y reconocimiento del otro como persona. Por eso no es lícito confiar a sistemas artificiales decisiones letales o, en cualquier caso, irreversibles. No existe algoritmo que pueda hacer que la guerra sea moralmente aceptable. La IA no libera al conflicto de su intrínseca inhumanidad: sólo puede hacerlo más rápido e impersonal, bajando el umbral del recurso a la violencia y transformando la defensa en previsión operativa, con las víctimas reducidas a datos. Así, nos acostumbra a la idea de que la violencia sea inevitable y sólo deba optimizarse. Por tanto, es de máxima importancia infundir valores y un juicio prudente en la programación de los sistemas artificiales que construimos; estos pueden contribuir a un ecosistema moral en el que los seres humanos estén mejor preparados para escuchar su propia conciencia y en el que los modelos de IA establezcan límites adecuados.

  199. Il ne suffit pas d'invoquer l'éthique de manière générique : il faut indiquer des critères précis de discernement. Le premier fait référence à la responsabilité personnelle. Lorsque la décision d’attaquer devient automatisée ou opaque, le risque de perdre le sens des responsabilités augmente. La chaîne de responsabilités doit donc rester identifiable et vérifiable : ceux qui planifient, forment, autorisent et emploient doivent pouvoir rendre compte de leurs décisions. Le deuxième critère fait référence au temps du jugement moral. L’IA a tendance à raccourcir les délais de décision ; Mais en temps de guerre, les décisions irréversibles ne peuvent pas avoir comme critères suprêmes la rapidité et l’efficacité. Le troisième critère est la distinction et la protection des civils. Toute technologie permettant d’attaquer plus facilement sans voir le visage de l’autre abaisse le seuil moral du conflit. Le ciblage et le recours à la force ne peuvent pas confondre combattants et non-combattants, ni ignorer l’impact sur les populations sans défense.

  200. Certaines exigences incontournables découlent de ces critères. Tout d’abord, pour chaque système utilisé dans le domaine de la guerre, il faut garantir la traçabilité et la possibilité de reconstituer les décisions, afin que la responsabilité et les éventuels reproches ne soient pas dissous « dans la machine ». Deuxièmement, la décision de recourir à la force meurtrière ne peut être déléguée à des processus louches ou automatisés, mais doit rester sous un contrôle humain efficace, conscient et responsable. Enfin, il est nécessaire d'établir des règles communes, même au niveau international, qui stoppent la course aux armements technologiques et assurent une protection particulière aux civils et aux infrastructures essentielles à leur survie.

  La crisis del multilateralismo

  201. La culture du pouvoir naît également de la crise du système multilatéral. Les institutions créées pour sauvegarder l’idée d’un destin commun des peuples et d’un bien commun au niveau mondial semblent affaiblies, non seulement en raison de limitations structurelles, mais aussi parce qu’il manque souvent une volonté partagée pour les soutenir, les réformer et reconnaître leur autorité morale. Au lieu d’avancer, nous reculons par rapport au tournant historique du XXe siècle. Après 1989, l’effondrement des régimes communistes en Europe s’est accompagné d’une mondialisation essentiellement économique, dépourvue d’une architecture politique adéquate capable de soutenir le dialogue et la paix. On a confié presque aveuglément aux marchés la capacité de produire bien-être, démocratie et stabilité, alors qu’en réalité, la mondialisation n’a pas automatiquement généré l’unité et la paix, mais a plutôt donné lieu à des réactions fondamentalistes, identitaires et nationalistes. Le résultat est loin d’être un multilatéralisme authentique : il est plutôt présenté comme un multipolarisme désordonné et conflictuel, où prévaut la méfiance envers autrui.

  202. La tentation de construire une identité collective contre un ennemi réapparaît, alimentant des récits dans lesquels chacun se présente comme une victime légitimée de la vengeance. La simplification des schémas – « moi d’abord », « ami-ennemi », « nous-vous » – facilite les décisions, souvent irresponsables, qui sapent la confiance mutuelle entre les nations. La force du droit international est ainsi remplacée par la prétendue « loi du plus fort », et ses instruments – depuis les tribunaux compétents en matière de crimes de guerre jusqu’aux tribunaux appelés à résoudre les différends entre États – sont souvent éludés ou affaiblis, avec des conséquences dévastatrices pour la culture politique et la coexistence. [185]

  203. En este contexto, la construcción de la paz ha pasado a un segundo plano: la cooperación para el desarrollo, el desarme, la prevención de conflictos y el fomento de la confianza mutua quedan relegados, en nombre de lógicas de poder. Así se debilitan también los logros del derecho humanitario: el principio de proporcionalidad en la respuesta a las agresiones, la protección del acceso al agua, los alimentos y los bienes esenciales, y el respeto por la vida de los civiles y de los niños son tratados como ingenuas reminiscencias del pasado.

  Un supuesto realismo político

  204. Nous vivons à une époque d’aveuglement spirituel et culturel notable. Un faux pragmatisme nous invite à couper les racines de la mémoire, comme si une sorte de « nouvelle création » détachée du passé pouvait être inaugurée ; Même ceux qui invoquent de grands principes moraux peuvent tomber dans ce nihilisme historique, croyant illusoirement que les atrocités du XXe siècle ne peuvent plus se répéter. En réalité, les mêmes dynamiques refont surface sous des formes nouvelles. La logique de l’équilibre armé et de la dissuasion semble à nouveau s’imposer. Mais contrairement au scénario bipolaire de la guerre froide, la multiplication des acteurs et des fronts de conflit rend aujourd’hui cette logique de plus en plus fragile. L’exacerbation du conflit pousse à des guerres asymétriques et « hybrides », menées également dans les domaines économique, financier et informationnel, avec le recours à la désinformation et à des campagnes qui alimentent la peur pour influencer l’opinion publique. Dans de nombreux pays, y compris dans les pays du Sud, l’augmentation des dépenses militaires est présentée comme la seule réponse à un avenir incertain ou à des menaces perçues, tandis que le coût réel pèse sur les plus pauvres, qui voient les ressources allouées à la santé, à l’éducation et aux services sociaux diminuer.

  205. Derrière tout cela se cache un faux « réalisme », fondé non seulement sur la logique enracinée de la force, mais aussi sur une conviction culturelle et anthropologique, comme si la guerre faisait inévitablement partie de la nature humaine. Il en a toujours été ainsi, dit-on, à quelques parenthèses près, et il en sera toujours ainsi ! Le problème n’est donc plus la paix, perdue comme référence à l’horizon international, mais comment et quand agir militairement, tout en affirmant qu’il serait irresponsable de ne pas préparer l’affrontement. D'un autre côté, ce qui est véritablement irresponsable, c'est Realpolitique, cette forme de « réalisme » politique, qui sème la résignation dans les consciences et la culture face à une guerre inévitable, et décrit la paix et le dialogue comme des positions utopiques ou irrationnelles, ignorant les risques en jeu. Au contraire, la paix n’est pas un espoir naïf ni une simple absence de guerre : elle est le fruit, toujours possible, de la justice et de la charité.

  206. Dans ce climat, nihilisme et pragmatisme finissent par s'entremêler et normaliser des erreurs très graves : l'extrémisme religieux et le fanatisme identitaire s'allient à un économisme irrationnel, tandis que la politique recourt facilement à la désinformation, au ridicule de l'adversaire et à la construction systématique de peurs et de ressentiments. Ainsi, la diversité de l’autre est de plus en plus vécue comme une menace, alimentant le désir de possession, la volonté de domination, les ambitions hégémoniques, les abus de pouvoir et la peur de la différence, et préparant un terrain sur lequel de nouveaux conflits peuvent mûrir sans que nous nous en rendions à peine compte. [186]

  207. C’est un terrain fertile pour de nouvelles guerres, peut-être encore plus dangereuses que les précédentes, car elles tendent à perdre toutes limites éthiques. Ce qui était auparavant considéré comme inacceptable peut aujourd’hui être réalisé presque sans hésitation, tandis que la réaction internationale s’adapte à la convenance de chaque gouvernement plutôt qu’à la gravité objective des événements. Les décisions semblent désormais guidées presque exclusivement par des calculs économiques, défendus par des illusions médiatiques, une euphorie artificielle et des « rêves » qui s’effacent inévitablement, générant frustration et nouvelles violences. Lorsqu’on est persuadé que rien n’est vraiment réel et que les « principes » ne sont qu’une coquille vide, la mèche de nouvelles explosions d’intolérance et d’agressivité s’allume dans le cœur même des gens.

  208. En este escenario, la pregunta sobre las garantías reales contra nuevas violencias sigue abierta. Cuando una cultura normaliza y justifica el conflicto, se abre una deriva peligrosa: lo que hoy parece impensable puede volverse mañana aceptable en base a cálculos de utilidad o de seguridad. En países marcados por graves tensiones sociales, no podemos excluir que alguien termine considerando el conflicto armado como una forma eficaz de desviar la atención de los problemas internos y como un instrumento de gestión cínica de las dificultades.

  209. Une responsabilité particulière incombe à ceux qui travaillent dans le monde de la recherche. Tous les protagonistes de ce domaine – scientifiques, hommes d’affaires, investisseurs, autorités universitaires, hommes politiques, entre autres – sont appelés à travailler dans une logique de transparence et de responsabilité, en gardant vivante la conscience du large cadre dans lequel s’inscrivent les avancées technologiques auxquelles ils contribuent, y compris celles liées à l’IA. Lorsqu’on se limite à regarder uniquement son propre secteur, on se trompe en croyant accomplir une tâche moralement neutre et on évite les questions sur les objectifs ultimes qui guident certaines expériences : on court ainsi le risque de coopérer, peut-être involontairement, à de sombres projets qui alimentent de nouvelles formes de violence, de manipulation et de domination.

  Construisez la civilisation de l’amour

  210. La construction d'un monde en état de belligérance permanente est un mal, et il faut l'appeler par son nom. Cette façon de décrire la réalité dans laquelle nous vivons peut paraître sombre ou pessimiste, mais je crois qu’il s’agit d’une dénonciation nécessaire. La perspective chrétienne ne s’arrête cependant pas à la dénonciation du mal. Nous regardons l'histoire à la lumière du Crucifié ressuscité, à qui le Père a donné « tout pouvoir au ciel et sur la terre » (Mont 28,18). Nous n'interprétons pas le présent comme un destin fermé, mais comme un champ ouvert de conversion personnelle et collective. Et nous croyons à la puissance du Royaume, qui se développe à partir de la petitesse d’un grain de moutarde, comme un grain qui, une fois semé, germe et grandit (cf. MC 4,26-32). Tandis que le bruit de la confusion nous entoure, le bien grandit silencieusement de la terre. Avec les paroles du prophète : « Je suis sur le point de faire quelque chose de nouveau : ça germe déjà, tu ne te rends pas compte ? (mais comme une force présente dans tout ce qu'il fait 43,19).

  211. Una lectura atenta de la historia lo confirma. Incluso en las noches más oscuras, el Señor suscita hombres y mujeres capaces de no resignarse y de perseverar en el bien: personas que protegen a los frágiles y abren caminos de reconciliación. La memoria de los santos y de los justos, de los constructores de paz a menudo olvidados, muestra que la gracia no elimina el conflicto con un gesto mágico, sino que genera una resistencia activa al mal y una creatividad sorprendente en el bien. Los cristianos ven las tinieblas y las llaman por su nombre, pero no se quedan paralizados contemplándolas: conocen la luz y saben que las tinieblas no la recibieron y no pueden vencerla (cf. Jn 1,5). Por eso, sirven al bien incluso donde el dolor parece tener la última palabra, sostenidos por una esperanza teologal que da a la realidad un horizonte y una dirección.

  Todos podemos dar nuestro aporte

  212. En este punto, sin embargo, se insinúa una tentación sutil: pensar que los problemas son demasiado grandes y nosotros demasiado pequeños, y que, por tanto, nuestras decisiones no cambian nada. Es una forma elegante de rendirse, a menudo disfrazada de realismo. Claro, no todos tienen el mismo poder de influir sobre la realidad: hay quienes gobiernan, quienes deciden inversiones, quienes dirigen instituciones, quienes investigan, quienes educan, quienes informan, quienes producen; y hay quienes parecen tener sólo su propia vida cotidiana. Sin embargo, nadie está exento de responsabilidad. Cada uno dispone de un ámbito propio de acción, y ahí —no en otro lugar— está llamado a elegir si alimenta la lógica de la fuerza —aunque sea sólo con indiferencia, cinismo, mentira y odio—; o si promueve la lógica de la paz —con verdad, sobriedad, cercanía y cuidado—.

  213. Un écrivain catholique du XXe siècle, John Ronald Reuel Tolkien, par la bouche de l'un des protagonistes d'un de ses romans, a décrit ainsi notre responsabilité : « Il ne nous appartient pas de dominer toutes les marées du monde, mais de faire ce qui est en notre pouvoir pour le bien des jours dans lesquels nous avons vécu, en extirpant le mal dans les champs que nous connaissons et en laissant à ceux qui viendront après nous une terre propre pour la culture. » [187] La civilización del amor no nace de un gesto único y espectacular, sino de una suma de fidelidades pequeñas y tenaces, que hacen frente a la deshumanización. Por eso vale la pena detenerse y considerar algunos aspectos de cómo, cada uno en su ámbito, podemos colaborar en su construcción. Sin pretender agotar el tema, propongo cinco vías de responsabilidad cotidiana y pública: desarmar las palabras, construir la paz en la justicia, asumir la mirada de las víctimas, cultivar un sano realismo y relanzar el diálogo y el multilateralismo.

  Desarmar las palabras

  214. La première contribution que nous pouvons apporter à une civilisation plus humaine est de prêter attention à nos paroles. "Désarmons les mots et nous contribuerons à désarmer la terre." [188] Le pouvoir des mots est énorme et nous en faisons l'expérience dans notre communication quotidienne, lorsque quelqu'un nous dit quelque chose qui change notre humeur, que ce soit pour le meilleur ou pour le pire. « La paix commence avec chacun de nous, avec la façon dont nous regardons les autres, écoutons les autres, parlons des autres ; et, en ce sens, la manière dont nous communiquons est d’une importance fondamentale ; Nous devons dire « non » à la guerre des mots et des images, nous devons rejeter le paradigme de la guerre. [189] Todos debemos, por tanto, hacer un examen de conciencia sobre las palabras que usamos, sobre los prejuicios de los que están impregnadas y sobre la agresividad, abierta o encubierta, que las motiva. Tenemos una posibilidad real de contribuir al bien cada vez que decimos la verdad, que damos un consejo sabio, que apoyamos a quien necesita consuelo, que denunciamos una injusticia o damos voz a quien no la tiene.

  Construir la paz en la justicia

  215. Chacun, à tout niveau, peut contribuer au fondement de la paix, qui est la justice. En fait, nous ne recherchons pas n’importe quelle paix, l’absence de conflit à tout prix, mais cette vraie paix qui naît de la justice. "Il existe une relation étroite entre la justice pour chacun et la paix pour tous." [190] Commentant le verset du psaume « la justice et la paix s’embrasseront » ( Sal 85,11b), saint Augustin écrit : « Il n'y a personne qui ne veuille être en paix, mais tout le monde ne veut pas non plus pratiquer la justice. […] Mais il faut pratiquer la justice, puisque la paix et la justice s'embrassent, elles ne sont pas en discorde. Et vous, pourquoi n'êtes-vous pas d'accord avec la justice ? Par exemple, la justice vous dit : ne volez pas, et vous ne l'écoutez pas ; ne commettez pas d'adultère et ne devenez pas sourd ; ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fasse ; Ne dites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu'ils disent de vous. […] Voulez-vous trouver la paix ? Pratiquez la justice. [191] Ne nous lassons donc pas de demander justice !

  Assumer le regard des victimes

  216. Il existe des situations dans lesquelles, pour rester humains, nous devons abandonner les hésitations et prendre parti. Il existe des conflits dans lesquels il n’est pas juste de rester neutre et il ne suffit pas de penser à « ne pas être complice ». [192] Lorsque nous sommes confrontés à des bombardements contre des civils, à des attaques contre des hôpitaux, des écoles ou des infrastructures vitales, à des abus qui touchent des enfants, nous nous trouvons face à des scandales qui nuisent à l’humanité elle-même. C'est pourquoi nous ne pouvons pas rester au niveau de l'analyse abstraite. Comme il l'a rappelé papa Francisco, il faut « toucher la chair » de ceux qui souffrent : [193] regardez les visages, écoutez les histoires, reconnaissez les blessures. Les événements douloureux nécessitent à la fois une histoire et une mémoire : l’une pour tenter de raconter les faits, l’autre pour témoigner de ce qui a été vécu.

  217. Donner de la place, dans l'information et l'éducation, au regard et à la voix des victimes permet de prendre véritablement conscience de l'abîme du mal que recèlent la guerre et, en général, toutes les formes de violence ; ne pas accepter la logique du conflit comme normale ; ne pas détourner le regard lorsqu’un outrage à la dignité humaine est commis ; et redonner aux personnes affectées la dignité d’être reconnues et entendues. [194] La atención a estas voces alimenta la convicción de que, más allá de las minorías violentas, la humanidad no desea la guerra. La Iglesia puede ser de modo especial un lugar de memoria viva de las víctimas. Como recordaba san Paul VI, ella siente que debe hacer suyas tanto la voz de los muertos de las guerras pasadas como la de los vivos que aún llevan sus heridas, para que su grito se convierta en un llamamiento a la paz y a la concordia, y no en un preludio de nuevos conflictos. [195]

  Cultivar un sano realismo

  218. Nous avons besoin d’un réalisme sain, qui évite à la fois l’idéalisme politique et le cynisme. Il existe en effet un idéalisme qui, pour sauver sa propre vision du monde, sélectionne les faits, les manipule, les renomme et finit par habiter une réalité construite à la mesure de ses propres convictions. D’un autre côté, il existe aussi un réalisme dégradé qui confond confirmation et résignation : puisque la force domine, il conclut qu’elle doit dominer. Le réalisme authentique ne renonce pas à changer le monde : il commence par voir clairement les intérêts, les peurs, les limites et les relations de pouvoir, pour calculer précisément ce qui peut être réalisé et par quelles étapes. Elle ne réduit pas la politique à la morale, mais elle ne cède pas non plus à la violence : elle cherche des moyens viables pour faire de la paix plus qu'un simple mot, c'est-à-dire des institutions crédibles, des garanties vérifiables, des négociations patientes, la prévention des conflits et la protection des civils.

  Relancer le dialogue

  219. Pour construire la civilisation de l'amour, nous devons pratiquer le dialogue. C’est le principal instrument de coexistence entre les peuples et entre les peuples, et c’est l’alternative au conflit ouvert. Je me souvenais déjà Pie XII à la veille de la Seconde Guerre mondiale, lorsqu'il déclarait qu'avec la paix rien n'est perdu, tandis qu'avec la guerre tout peut être perdu, et que les hommes doivent renouer le dialogue, car un dialogue sincère et persévérant ouvre toujours la possibilité d'une solution honorable. [196]

  220. Le dialogue est une dimension ordinaire de la vie humaine et ne concerne pas uniquement les relations entre États. Il s'agit d'acquérir une attitude pour construire des liens de fraternité, faits d'écoute, de regards sincères, de temps consacrés, voire de temps perdus ensemble. Car si nous faisons l’expérience de la rencontre authentique avec l’autre, le différent, l’étranger, le migrant, il devient encore plus difficile d’imaginer la guerre.

  221. Au niveau politique, il est urgent de passer de la « culture du pouvoir » à une authentique « culture de négociation », dans laquelle le dialogue et les relations diplomatiques deviennent la manière habituelle d'affronter les conflits, comme le souhaitait Giorgio La Pira : « La méthode de la guerre devra être remplacée par la méthode de la paix : la méthode de la négociation, de la rencontre, de la convergence ; c'est-à-dire la méthode authentiquement humaine ! [197] La conciencia de un destino común de los pueblos exige que la cultura de la negociación se convierta cada vez más en un compromiso compartido, político y cultural, capaz de alejar gradualmente a la humanidad de la espiral de la violencia.

  222. À ceux qui ont l'honneur et la responsabilité de gouverner, je voudrais répéter quelques paroles que j'ai dites au début de mon pontificat : « Le peuple veut la paix et moi, le cœur dans la main, je dis aux responsables du peuple : rencontrons-nous, dialoguons, négocions ! La guerre n’est jamais inévitable, les armes peuvent et doivent rester silencieuses, car elles ne résolvent pas les problèmes, mais au contraire les aggravent ; parce que ceux qui sèment la paix entreront dans l’histoire, pas ceux qui récoltent des victimes ; parce que les autres ne sont pas avant tout des ennemis, mais des êtres humains : ce ne sont pas des méchants à haïr, mais des gens à qui parler. Rejetons les visions manichéennes typiques des histoires violentes, qui divisent le monde entre le bien et le mal. [198]

  223. En rejetant la logique de la violence, le dialogue entre les religions joue un rôle décisif, car au centre des grands chemins spirituels se trouve un message de paix. [199] Celui qui utilise le nom de Dieu pour légitimer le terrorisme, la violence ou la guerre trahit sa face ; Combattre au nom de la religion, c’est en réalité frapper la religion elle-même. [200] L’« esprit d’Assise », promu par Saint Jean-Paul II et un engagement continu envers papa Francisco – par exemple dans le dialogue avec le Grand Imam d’al-Azhar – montre que les croyants peuvent à nouveau s’abreuver aux sources les plus authentiques de leurs traditions spirituelles, où il n’y a pas de place pour la haine sacrée.

  La nécessité de la diplomatie et du multilatéralisme

  224. Dans les relations internationales, le dialogue est l'instrument irremplaçable de la diplomatie pour prévenir les conflits et restaurer les liens de confiance. Face aux communications impulsives, aux rhétoriques agressives et aux logiques de pouvoir qui marquent notre époque, « la vocation de la diplomatie est de favoriser le dialogue avec tous, y compris avec les interlocuteurs considérés comme les plus « inconfortables » ou qui ne sont pas considérés comme légitimes pour négocier ». [201] user d'humilité et de patience à l'extrême pour récupérer les signes de bonne volonté les plus ténus des parties en conflit, afin d'initier la pacification.

  225. Le cyberespace est également devenu un terrain d’affrontement : les attaques informatiques, les manipulations de données et les campagnes d’influence orchestrées avec l’aide de l’IA peuvent déstabiliser des pays entiers, avant même qu’une confrontation armée ouverte n’éclate. En outre, dans ce domaine, l'attribution des responsabilités est souvent incertaine : lorsqu'il n'est pas clair qui a attaqué, le risque de réactions disproportionnées, d'erreurs d'appréciation et de spirales d'escalade augmente. C’est pourquoi nous avons besoin d’une diplomatie capable d’opérer également dans ce nouvel environnement, en négociant des règles communes sur l’utilisation des technologies numériques, en protégeant les civils et les plus vulnérables contre des formes de violence invisibles, mais non moins réelles.

  226. Les organisations internationales, en particulier l'ONU, continuent d'être des instruments essentiels pour promouvoir une civilisation de l'amour, en soutenant le dialogue entre les nations, la résolution pacifique des conflits, le développement intégral des peuples, la protection des personnes les plus vulnérables, le désarmement et la sauvegarde de la création. À travers ces instances, la communauté internationale peut tenter de réduire les inégalités, de défendre les droits des réfugiés et des minorités, de libérer des ressources destinées aux armes destinées à la promotion humaine et de protéger la Maison commune. Le Saint-Siège soutient et accompagne cet engagement, même s'il reconnaît que la faiblesse actuelle de l'ONU et du système politique international révèle la nécessité de réformes profondes : il ne s'agit pas seulement d'ajustements techniques, car la crise des convictions et des valeurs affecte également les fondements éthiques de la vie des nations et rend difficile l'orientation du multilatéralisme vers le véritable bien commun. [202]

  227. En el contexto internacional, la diplomacia de la Santa Sede asume el principio evangélico de la misericordia como criterio concreto de la acción política. Es una de las formas en que la Santa Sede se pone al servicio de la humanidad, llamando a las conciencias a la caridad y a la verdad, defendiendo la dignidad de cada persona y haciéndose voz de los pobres, de los migrantes y de las víctimas de las guerras. De este modo, la diplomacia pontificia expresa la catolicidad de la Iglesia y contribuye a la construcción de una civilización del amor en la que también las nuevas tecnologías estén orientadas al bien común.

  Orar y esperar

  228. Ces voies d'engagement se nourrissent de la prière et la nourrissent. Pour nous, en effet, la paix « vient avant tout de Dieu, de Dieu qui nous aime tous de manière inconditionnelle ». [203] C'est un cadeau que Jésus fait à ses disciples le jour de Pâques : « La paix soit avec vous ! C'est la paix du Christ ressuscité, une paix désarmante et une paix désarmante, humble et persévérante. [204] Avec ces paroles, j'ai salué l'Église et le monde le jour de mon élection au Siège de Pierre, et je désire les répéter pour inviter chacun à demander ce don. Ne nous lassons pas de prier pour la paix et de nous engager à en faire une réalité dans nos relations et dans la société.

  CONCLUSION

  229. « Que chacun fasse attention à la façon dont il construit » (1 Co 3,10) : ce sont les paroles de saint Paul, qui exhorte les chrétiens de Corinthe à garder l'unité. Chers frères et sœurs, nous nous sommes interrogés sur le monde que nous construisons, en nous demandant ce que signifie protéger la personne humaine à l’heure de l’IA. Au terme de ce chemin, je souhaite vous proposer un itinéraire de vie chrétienne sobre et exigeant pour vivre ce changement d'ère à la lumière de l'Évangile. C'est un chemin qui naît de la contemplation du projet de Dieu, vit l'unité ecclésiale nourrie par la Parole et l'Eucharistie, construit le bien dans le monde et prie avec la Vierge Marie.

  La Parole s'est faite chair

  230. En un mundo atravesado por tantas maniobras que apuntan a conquistar mercados y espacios de influencia, a menudo revestidas de retórica tranquilizadora y construcciones ideológicas seductoras, nuestro corazón siente la necesidad de descubrir un proyecto diferente, sabio y benévolo, semejante al que María contempla en el Magníficat, cuando proclama que la misericordia de Dios se extiende de generación en generación sobre aquellos que le temen. [205] Este designio de misericordia atraviesa la historia también hoy, dentro de los cambios más rápidos y frenéticos marcados por los algoritmos y las redes globales, y se convierte en la brújula para orientar una existencia evangélica en la era digital.

  231. Au centre se trouve le mystère de l'Incarnation : le Verbe s'est fait chair et a élu domicile parmi nous. La chair du Fils, pauvre et vulnérable, évoque la chair de tant de frères et de sœurs dépouillés de leur dignité et réduits au silence. [206] Et à travers cette proximité, le don de la paix entre dans le monde de manière paradoxale : comme la puissance de devenir enfants de Dieu, qui renaît lorsque nous nous laissons émouvoir par le cri des petits, par la fragilité des personnes âgées, par le silence des victimes, par les efforts de ceux qui luttent contre le mal qu'ils ne voudraient pas faire. [207] Dans cette chair blessée et aimée, le Père nous montre la véritable humanité d'une vie qui s'accomplit dans l'ouverture et la communion, au point de nous faire désirer que sa volonté s'accomplisse sur terre comme au ciel. [208]

  232. Dans les promesses du transhumanisme et de certains courants posthumanistes, qui poursuivent une humanité renforcée et presque désincarnée, nous reconnaissons un désir qui nous interpelle : le besoin d'une vie plus pleine, moins exposée à la fragilité et à la souffrance. Mais l’Incarnation ouvre une autre voie. Alors que les idéologies anciennes et nouvelles poussent l'homme à dépasser techniquement les limites et à s'élever au-dessus des autres pour établir sa domination, le mystère du Fils de Dieu qui entre dans notre condition raconte un mouvement inverse : le Dieu vivant qui descend dans notre histoire pour nous libérer de tout esclavage, [209] asume nuestra debilidad y la transforma en lugar de salvación. No hay un momento ni una condición humana que no sea digno de Dios: «De manera que tenemos, como nos enseña nuestra fe y dilucidamos en nuestros misterios, a Dios que nace en la cuna, un Dios que vive y viaja por Judea, un Dios que muere en la cruz y un Dios muerto y sepultado». [210] El futuro de la humanidad encuentra así su criterio en la capacidad de acoger este modo divino de hacerse cercano, de compartir el peso del mundo, de transformar las relaciones desde dentro. ¡Qué maravilla!, «este hombre es Dios, y Dios-Hombre pasa por estos escalones, ¡los santifica y deifica en sí mismo!». [211] Ce qui sauve l'homme, c'est l'amour divin qui descend jusqu'au point le plus fragile de son histoire et le régénère des profondeurs.

  233. C'est pourquoi, en tant que croyant parmi les croyants, je vous invite à contempler face au Fils un magnifique humanité qui éclaire également l’ère de l’IA. Dans le Christ, nous comprenons que l'homme est appelé à être un collaborateur de l'œuvre de création, et non un spectateur résigné face aux processus technologiques qui limitent sa liberté et sa responsabilité. [212] La dignité que l’Esprit Saint sculpte en chacun de nous est également reconnue dans la capacité de réfléchir de manière critique, de choisir et d’aimer librement et d’établir des relations authentiques. Aucun système de calcul, aussi sophistiqué soit-il, ne génère un cœur qui s'abandonne, ni une conscience capable de discerner le bien. Même lorsque les machines excellent en efficacité, le centre de l’histoire reste un visage humain qui demande à être contemplé. Ce visage humain est la plénitude vers laquelle se dirige l’histoire. C'est le mystère de la récapitulation, la certitude que le Père a établie de récapituler dans le Christ - Tête unique - toutes choses, celles du ciel et celles de la terre (cf. mais dans la basilique Saint-Pierre au Vatican - peut nous aider à grandir dans le service et dans la proximité avec les malades et leurs familles 1,10). Dans ce projet, rien de ce qui est vraiment humain ne sera perdu, mais tout sera purifié et réuni en Celui qui recueille chaque fragment de vie, chaque larme et chaque authentique réalisation humaine pour les extraire du néant et les livrer, rachetés, au Père.

  Un seul corps en Christ

  234. La espiritualidad que necesitamos es una espiritualidad eucarística, es decir, una espiritualidad de la unidad eclesial en el amor. La Encarnación y la Pascua revelan a Dios que entra en nuestra condición humana y la transfigura en el don de sí mismo. Este don permanece presente y operante en la Eucaristía, en la cual el Señor se comunica y reúne a la Iglesia, para que su entrega se convierta en principio de unidad y fuente de vida nueva. De esta comunión nace también la solidaridad cristiana, porque la «unión con Cristo es al mismo tiempo unión con todos los demás a los que él se entrega». [213] Comme l'explique saint Augustin aux nouveaux chrétiens de son Église, le pain et le vin sur l'autel sont le sacrement de l'unité des fidèles dans le Christ : « Ce que nous voyons a un aspect corporel ; ce que nous comprenons, fruit spirituel. C’est pourquoi, si vous voulez comprendre le corps du Christ, écoutez l’Apôtre qui dit aux fidèles : Vous êtes le corps du Christ et ses membres ( 1 Co 12,27). Par conséquent, si vous êtes le corps du Christ et ses membres, le mystère que vous êtes vous-mêmes est mis sur la table du Seigneur : vous recevez le mystère que vous êtes. À ce que vous êtes, vous répondez « Amen », et en répondant (comme ceci), vous le signez. Vous entendez alors : « Corps du Christ », et vous répondez : « Amen ». Soyez membre du corps du Christ, afin que votre « Amen » réponde à la vérité. [214]

  235. L'Amen que nous disons dans la liturgie, le Corps que nous mangeons et le Sang que nous buvons façonnent toute notre vie. L'Eucharistie "est une rencontre très personnelle avec le Seigneur et, cependant, elle n'est jamais un simple acte de dévotion individuelle". [215] Il y est visiblement montré que nous "sommes l'Église du Christ, nous sommes ses membres, son corps. Nous sommes frères et sœurs en Lui. Et dans le Christ, bien que nous soyons nombreux et différents, nous sommes un : " Dans celui-là»». [216]L'Eucharistie nous pousse à la justice et au partage, avec une attention préférentielle à ceux qui souffrent du poids de la pauvreté et de la marginalisation. Et tandis que les nouveaux réseaux économiques et technologiques peuvent générer exclusion, isolement et dépendances, l’Église, nourrie par l’Eucharistie, est appelée à rendre visible un autre type de mesure, en gardant les liens, en donnant la parole à l’invisible et en orientant les processus vers la dignité des personnes.

  L'œuvre de notre temps

  236. La spiritualité que je souhaite transmettre est celle du « sage architecte » qui, animé par l'espérance dans le Royaume de Dieu, s'engage à construire le bien dans le monde (cf. 1 Co 3,10). Comme je l'ai écrit au début de cette réflexion, [217] Aujourd'hui, notre construction doit être basée sur la relation avec Dieu, comme norme d'acceptation de la limite humaine comme réalité naturelle et positive, et comme style de coresponsabilité et de langage évangélique. Au bout du chemin, le projet d'une civilisation de l'amour se dessine plus clairement et le travail semble déjà commencé, notamment grâce à tant de pierres vivantes solidement unies dans le Christ, pierre angulaire (cf. 1P 2,4-6). Dans ce travail, nous sommes appelés à assumer un rôle actif, sans nous réfugier dans le spiritualisme ou dans nos petits mondes : nous devons être fidèles à la vérité, investir dans l’éducation, prendre soin des relations et aimer la justice et la paix.

  237. Restons fidèles à la vérité ! Vivant immergés dans des flux incessants d’informations, d’opinions et d’images, nous savons combien il est facile d’influencer les décisions et les préférences grâce à des algorithmes de plus en plus sophistiqués. [218] Dans ce scénario, il est important de garder un cœur qui aime la vérité, qui désire ce qui est juste plus que le contenu le plus attrayant, qui recherche la sagesse plus que l'impact immédiat. La vérité que nous ne devons pas perdre est celle de Dieu et celle de l’être humain, telle que le Christ nous l’a révélée. Il faut abandonner une vision individualiste et technique de l’homme, comme si la réalité n’était qu’une matière à modeler en fonction d’intérêts égoïstes, individuels et collectifs. [219] Cultivons plutôt ce que papa Francisco a défini comme un «anthropocentrisme situé», [220] que reconoce al ser humano como criatura inserta en una trama de relaciones con los demás seres vivos y con la totalidad de la creación. La fidelidad a la verdad exige integrar las posibilidades que ofrece la técnica en un camino de sabiduría, capaz de custodiar juntos la dignidad de cada persona y el futuro de nuestra Casa común.

  238. ¡Invirtamos en la educación que empieza por nosotros mismos! Todos necesitamos formarnos para vivir en el mundo digital de manera humana, como parte integrante de la educación en la fe y en la vida virtuosa del Evangelio. Debemos educarnos para considerar el mundo digital como un nuevo continente por evangelizar, que requiere misioneros generosos y maduros en la fe. De modo particular, además, se necesitan adultos que redescubran su vocación de artesanos de la educación, dispuestos a un trabajo diario, paciente y sostenido por amplias y compartidas alianzas educativas. Acompañar a los niños y jóvenes para que utilicen las tecnologías como espacio de relación responsable, ayudándoles a reconocer los riesgos y a elegir lo que hace crecer la libertad interior, representa hoy una forma concreta de caridad y de salvaguardia de su dignidad. Educar a las nuevas generaciones para que logren creer que la evolución de las tecnologías no sigue un camino inevitable, sino que puede estar orientada por la responsabilidad personal y colectiva, constituye uno de los servicios más valiosos al bien común.

  239. ¡Cuidemos las relaciones! En una época que tiende a acelerar y a fragmentar, la carne humana sigue pidiendo ser cuidada y reconocida por manos capaces de ternura, por mentes atentas y buenas palabras. La cultura digital multiplica las conexiones y ofrece nuevas posibilidades de encuentro; sin embargo, el corazón humano conserva una necesidad irrenunciable de proximidad. Invito a salvaguardar los espacios y los momentos en que la presencia física sigue siendo decisiva: la mesa compartida, la comunidad cristiana que se reúne, la visita a quien está solo, el servicio a los pobres. Son signos de una humanidad que sigue creyendo que cada cuerpo es templo del Espíritu y casa de Dios, y precisamente esta alianza entre gloria y fragilidad se convierte en criterio para evaluar los modelos antropológicos propuestos por la cultura actual.

  240. ¡Amemos la justicia y la paz! Las mismas tecnologías que facilitan la comunicación y el acceso a los recursos pueden sustentar modelos que explotan a los más vulnerables, alimentan nuevas esclavitudes y transforman el conflicto en oportunidad de lucro. Cada decisión técnica o económica se convierte en un punto de discernimiento espiritual, una ocasión para verificar si los avances de la IA abren espacios de justicia y participación o concentran la riqueza y el poder en manos de unos pocos. Invito a mirar con lucidez las redes de producción digital, las condiciones de trabajo ocultas detrás de nuestros dispositivos, los mecanismos que se aprovechan de la manipulación y la guerra y, al mismo tiempo, a buscar vías concretas para hacer crecer la equidad, la participación y el cuidado de la creación. «La esperanza que anunciamos […] viene del cielo, pero para generar aquí abajo una historia nueva»: precisamente por esto quien cree se compromete para que, en lugar de las desigualdades, haya más justicia y para que «en vez de la industria de la guerra se afirme la artesanía de la paz». [221]

  241. Mirando al mañana, deseo evocar la imagen de Nehemías, que al comienzo de este itinerario elegimos como compañero y guía. Nehemías escucha el grito de una ciudad herida, lleva ese dolor a la oración, discierne ante Dios, pide ayuda, obtiene permiso para ponerse en marcha, organiza el trabajo, afronta resistencias internas y externas y, ladrillo tras ladrillo, reconstruye con el pueblo las murallas de Jerusalén. En él reconozco una parábola luminosa de nuestra vocación a ser, en el tiempo de la transformación digital, no espectadores resignados a las fracturas sociales y culturales, ni simples comentaristas de las ruinas, sino mujeres y hombres que entran en las obras de la historia ―laboratorios de investigación, empresas tecnológicas, escuelas, medios de comunicación, instituciones, comunidades locales― para levantar lo que se ha derrumbado y proteger lo que está expuesto. Como Nehemías, también nosotros estamos llamados a unir escucha y valentía, oración y responsabilidad, para que la ciudad de los hombres se vuelva más habitable, incluso cuando las lógicas tecnocráticas y los intereses partidistas parecen prevalecer.

  242. La imagen de la reconstrucción de Jerusalén evoca la promesa del Nuevo Testamento, de la ciudad santa que nos es dada ante todo como un don. En el Apocalipsis, la nueva Jerusalén desciende hacia nosotros como don para todo el Pueblo de Dios, «embellecida como una novia preparada para recibir a su esposo» (AP 21,2). Los muros de Jerusalén ya no son fortificaciones para la defensa, sino adornos preciosos de la Esposa del Cordero. Sus puertas, que Nehemías protegía con tanta atención, se mantienen permanentemente abiertas a todas las naciones. La presencia de Dios ofrece a todos luz y vida. La ciudad es un nuevo Edén, con su agua viva donada a los sedientos y con su árbol de la vida, cuyas hojas sirven «para curar a los pueblos» (AP 22,2). En espera de su plenitud, esta visión está ante nosotros como una exhortación, un llamado a superar nuestras divisiones y a trabajar juntos: este es el camino de Jesucristo, ayer, hoy y siempre.

  El canto de la esperanza: el “Magníficat”

  243. El cuarto punto de este programa de vida cristiana —después de la fe que contempla el designio de amor del Padre, la caridad que nos une en un único cuerpo eclesial y la esperanza que sostiene nuestra acción en el mundo— es la oración. El cántico de María acompaña nuestro compromiso. Ante Isabel, que le anuncia que se ha convertido en la madre del Señor, María prorrumpe en un himno de alabanza y de alegría: su alma proclama la grandeza del Señor y su espíritu exulta en Dios su Salvador, porque Él eligió a una joven pobre y pequeña para su plan de salvación. De repente, María ve toda la historia con los ojos de este descubrimiento. Nada ha cambiado a su alrededor: la situación sociopolítica de su época sigue siendo la misma, con los romanos que dominan su tierra y su pueblo dividido y humillado. Sin embargo, todo ha cambiado dentro de ella, y eso le permite ver lo invisible. Dios ya ha hecho proezas con el poder de su brazo, ya ha dispersado a los soberbios, ha derrotado a los poderosos, ha elevado a los humildes, ha colmado de bienes a los hambrientos y ha despedido a los ricos con las manos vacías. Él ya ha auxiliado a Israel, su siervo. Dios «se pone de parte de los últimos. Su proyecto a menudo está oculto bajo el terreno opaco de las vicisitudes humanas, en las que triunfan “los soberbios, los poderosos y los ricos”. Con todo, está previsto que su fuerza secreta se revele al final». [222]

  244. La Virgen María no sólo nos enseña a ver la obra invisible de Dios, sino que dirige también nuestra mirada «a los puntos de fractura de la humanidad, allí donde se produce la distorsión del mundo, en el contraste entre humildes y poderosos, entre pobres y ricos, entre sacios y hambrientos», enseñándonos «a adquirir un punto de vista diferente para mirar el mundo desde abajo, con los ojos de quien sufre, no con la óptica de los potentes; para ver la historia con la mirada de los pequeños y no con la perspectiva de los poderosos; para interpretar los acontecimientos de la historia desde el punto de vista de la viuda, del huérfano, del extranjero, del niño herido, del exiliado, del fugitivo». [223] De esta manera, la Virgen se convierte en «poetisa y profetisa de la redención», porque de sus labios brota «el himno más fuerte e innovador que jamás se haya pronunciado, el Magníficat; es ella quien revela el diseño transformador de la economía cristiana, el resultado histórico y social, que aún hoy deriva del cristianismo su origen y su fuerza». [224]

  245. Con la misma fe de María, convirtámonos en tejedores de esperanza en nuestro mundo, compartiendo lo que somos y lo que tenemos, para que la presencia de Jesús crezca entre nosotros y su Reino tome forma. En la fidelidad humilde de cada día, también el tiempo de la IA puede ser un paso en el que el Espíritu haga madurar la civilización del amor en nuestras vidas; el Señor sigue haciendo nuevas todas las cosas y mantiene abierta para cada época la posibilidad de convertirse en historia de salvación a la luz de la Encarnación. Encomiendo este deseo a la Madre de Cristo, a la mujer del Magníficat, para que acompañe nuestros pasos en el presente que cambia y custodie en cada uno de nosotros la confianza en el Evangelio, de modo que podamos testimoniar la belleza de una magnífica humanidad habitada por Dios.

  Dado en Roma, junto a San Pedro, el 15 de mayo del año 2026, segundo de mi PontificadoQuand elle avait 6 ans, le Dogme de l'Immaculée Conception fut promulgué le 8 décembre 1854. Carmeta vécut intensément cet événement, avec toute la population. Une année mariale clé dans sa vie fut 1858. Le 11 février, la Vierge apparaît à Lourdes à Bernadette et apporte sur ses lèvres la confirmation du dogme défini. Cette année a eu lieu le pèlerinage familial à Montserrat et c'était aussi celui de sa Première Communion, un moment où elle a dit à Jésus qu'elle serait tout pour Lui, soulignant déjà sa vocation religieuse et

  LEÓN PP. XIV